Back to subchapter overview
Subchapter (Sura: 3, Ayat: 168-169)
Tafsir: al-Muḥarrar al-waǧīz fī tafsīr al-kitāb al-ʿazīz
The Arabic texts on this page originate from AlTafsir.com
{ الذين } بدل من " الذين " المتقدم ، و " إخوانهم " المقتولون من الخزرج وهي أخوة نسب ومجاورة ، وقوله تعالى : { لإخوانهم } معناه لأجل إخوانهم وفي شأن إخوانهم ، ويحتمل أن يكون قوله : { لإخوانهم } للأحياء من المنافقين ، ويكون الضمير في { أطاعونا } هو للمقتولين ، وقوله : { وقعدوا } جملة في موضع الحال وهي حالة معترضة أثناء الكلام ، وقوله : { لو أطاعونا } يريد في أن لا يخرجوا إلى قريش ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن : " ما قتّلوا " بشد التاء ، وهذا هو القول بالأجلين ، فرد الله تعالى عليهم بقوله : { قل فادرؤوا } الآية ، والدرء الدفع ومنه قول دغفل النسابة : [ الرجز ] @ صَادَفَ دَرْءُ السَّيْلِ درءاً يَدْفَعُهْ وَالْعِبءُ لا تَعْرفُهُ أَوْ تَرْفَعُه @@ ولزوم هذه الحجة هو أنكم أيها القائلون : إن التوقي واستعمال النظر يدفع الموت ، فتوقوا وانظروا في الذي يغشاكم منه حتف أنوفكم ، فادفعوه إن كان قولكم صدقاً ، أي إنما هي آجال مضروبة عند الله . وقرأ جمهور القراء : " ولا تحسبن " بالتاء مخاطبة للنبي عليه السلام ، وقرأ حميد بن قيس ، " ولا يحسبن " بالياء على ذكر الغائب ، ورويت عن ابن عمر وذكره أبو عمرو وكأن الفاعل مقدر : ولا يحسبن أحد أو حاسب ، وأرى هذه القراءة بضم الباء فالمعنى : ولا يحسب الناس ، ويحسبن ، معناه يظن ، وقرأ الحسن : " الذين قتّلوا " ، بشد التاء ، وابن عامر من السبعة ، وروي عن عاصم أنه قرأ : " الذين قاتلوا " بألف بين القاف والتاء ، وأخبر الله تعالى في هذه الآية عن الشهداء : أنهم في الجنة يرزقون ، هذا موضع الفائدة ، ولا محالة أنهم ماتوا وأن أجسادهم في التراب وأرواحهم حية كأرواح سائر المؤمنين وفضلوا بالرزق في الجنة من وقت القتل ، حتى كأن حياة الدنيا دائمة لهم ، قال الحسن بن أبي الحسن : أم زال ابن آدم يتحمد حتى صار حياً لا يموت بالشهادة في سبيل الله ، فقوله : { بل أحياء } مقدمة لقوله : { يرزقون } إذ لا يرزق إلا حي ، وهذا كما تقول لمن ذم رجلاً : بل هو رجل فاضل ، فتجيء باسم الجنس الذي تركب عليه الوصف بالفضل ، وقرأ جمهور الناس : " بل أحياءٌ " بالرفع على خبر ابتداء مضمر ، أي هم أحياء ، وقرأ ابن أبي عبلة ، " بل أحياءً " بالنصب ، قال الزجّاج : ويجوز النصب على معنى بل أحسبهم أحياء ، قال أبو علي في الاغفال : ذلك لا يجوز لأن الأمر يقين فلا يجوز أن يؤمر فيه بمحسبة ، ولا يصح أن يضمر له إلا فعل المحسبة . قال القاضي : فوجه قراءة ابن أبي عبلة أن تضمر فعلاً غير المحسبة ، اعتقدهم أو اجعلهم وذلك ضعيف إذ لا دلالة في الكلام على ما يضمر ، وقوله { عند ربهم } فيه حذف مضاف تقديره : عند كرامة ربهم ، لأن { عند } تقتضي غاية القرب ، ولذلك لم تصغر قاله سيبويه ، وورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : " أرواح الشهداء على نهر بباب الجنة يقال له بارق ، يخرج عليهم رزقهم من الجنة بكرة وعشياً " ، وروي عنه عليه السلام أنه قال : " أرواح الشهداء في أجواف طير خضر ترد أنهار الجنة وتأكل من ثمارها " . قال القاضي رحمه الله : وهؤلاء طبقات وأحوال مختلفة ، يجمعها أنهم يرزقون ، وقال عليه السلام : إنما نسمة المؤمن طير تعلق في ثمار الجنة ، ويروى يعلق بفتح اللام وبالياء ، والحديث معناه في الشهداء خاصة ، لأن أرواح المؤمنين غير الشهداء ، إنما ترى مقاعدها من الجنة دون أن تدخلها ، وأيضاً فإنها لا ترزق ، وتعلق معناه : تصيب العلقة من الطعام ، وفتح اللام هو من التعلق ، وقد رواه القراء في إصابة العلقة ، وروي عن النبي عليه السلام أنه قال : " إن الله تعالى يطلع إلى الشهداء فيقول : يا عبادي ما تشتهون فأزيدكم ؟ فيقولون يا ربنا لا فوق ما أعطيتنا ، هذه الجنة نأكل منها حيث نشاء ، لكنا نريد أن تردنا إلى الدنيا فنقاتل في سبيلك فنقتل مرة أخرى ، فيقول تعالى : قد سبق أنكم لا تردون ، وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لجابر بن عبد الله : ألا أبشرك يا جابر ؟ قال جابر : قلت بلى يا رسول الله ، قال : إن أباك حيث أصيب - بأحد - أحياه الله ، ثم قال : ما تحب يا عبد الله بن عمرو أن أفعل بك ؟ قال : يا رب أحب أن تردني إلى الدنيا فأقاتل فيك فأقتل مرة أخرى " ، وقال قتادة رحمه الله : ذكر لنا أن رجالاً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا : ليتنا نعلم ما فعل إخواننا الذين أصيبوا - بأحد - فنزلت هذه الآية وقال محمد بن قيس بن مخرمة في حديث : إن الشهداء قالوا يا ربنا ألا رسول يخبر نبينا عنا بما أعطيتنا ؟ فقال الله تعالى : أنا رسولكم ، فنزل جبريل بهذه الآية وكثرت هذه الأحاديث في هذا المعنى ، واختلفت الروايات وجميع ذلك جائز على ما اقتضبته من هذه المعاني وقوله تعالى : { فرحين } نصب في موضع الحال وهو من الفرح بمعنى السرور ، و " الفضل " في هذه الآية : التنعيم المذكور .