Subchapter (Sura: 22, Ayat: 59-63)

ولما كان الرزق لا يتم إلا بحسن الدار ، وكان ذلك من أفضل الرزق ، قال دالاً على ختام التي قبل : { ليدخلنهم مدخلاً } أي دخولاً ومكان دخول قراءة نافع وأبي جعفر بفتح الميم ، وإدخالاً ومكان إدخال على قراءة الباقين { يرضونه } لا يبغون به بدلاً ، بما أرضوه به بما خرجوا منه . ولما كان التقدير : فإن الله لشكور حميد ، وكان من المعلوم قطعاً أنه لا يقدر أحد أن يقدر الله حق قدره وإن اجتهد ، لأن الإنسان محل الخطأ والنسيان ، فلو أوخذ بذلك هلك ، وكان ربما ظن ظان أنه لو علم ما قصروا فيه لغضب عليهم ، عطف على ما قدرته قوله : { وإن الله } أي الذي عمت رحمته وتمت عظمته { لعليم } أي بمقاصدهم وما علموا مما يرضيه وغيره { حليم * } عما قصروا فيه من طاعته ، وما فرطوا في جنبه سبحانه . ولما ختم هذه الآيات - التي الإذن للمظلومين في القتال للظالمين - بصفة الحلم ، فكان ذلك مخيلة لوجوب العفو عن حقوق العباد كما في شريعة عيسى عليه الصلاة والسلام ، نفى ذلك بقوله إذناً للمجهارين فيمن أخرجهم من ديارهم أن يخرجوه من دياره ويذيقوه بعض ما توعده الله به من العذاب المهين : { ذلك } أي الأمر المقرر من صفة الله تعالى ذلك { ومن عاقب } من العباد بأن أصاب خصمه ، لمصيبة يرجو فيها العاقبة { بمثل ما عوقب } أي عولج علاج من يطلب حسن العاقبة { به } من أي معاقب كان فلم يتجاوز إلى ظلم { ثم بغي } أي من أيّ باغ كان { عليه } بالعود إلى خصومته لأخذه حقه . ولما كان ما يحصل للمبغي عليه بالكسر عوداً على بدء من الذل والهوان مبعداً لأن ينجبر ، أكد وعده فقال : { لينصرنه الله } أي الذي لا كفوء له . ولما قيد ذلك بالمثلية ، وكان أمراً خفياً ، لا يكاد يوقف عليه ، فكان ربما وقعت المجاوزة خطأ ، فظن عدم النصرة لذلك ، أفهم تعالى أن المؤاخذة إنما هي بالعمد ، بقوله ؛ ويجوز أن يكون التقدير ندباً إلى العفو بعد ضمان النصر : إن الله لعزيز حكيم ، ومن عفا وأصلح فقد تعرض لعفو الله عن تقصيره ، ومغفرته لذنوبه ، فهو احتباك : ذكر النصرة دليل العزة والحكمة ، وذكر العفو منه سبحانه دليل حذف العفو من العبد { إن الله } أي الذي أحاط بكل شيء قدرة وعلماً { لعفو } أي عمن اقتص ممن ظلمه أول مرة { غفور * } لمن اقتص ممن بغى عليه . ولما ختم بهذين الوصفينن ذكر من الدليل عليهما أمراً جامعاً للمصالح ، عاماً للخلائق ، يكون فيه وبه الإحسان بالخلق والرزق فقال : { ذلك } أي معرفة اتصافه سبحانه بهذين الوصفين { بأن الله } المتصف بجميع صفات الكمال { يولج } لأجل مصالح العباد المسيء والمحسن { الليل في النهار } فيمحو ظلامه بضيائه ، ولو شاء مؤاخذة الناس لجعله سرمداً فتعطلت مصالح النهار { ويولج النهار في الليل } فينسخ ضياءه بظلامه ، ولولا ذلك لتعطلت مصالح الليل ، أو يطول أحدهما حيث يراد استيلاء ما طبع عليه على ضد ما طبع عليه آخر لما يراد من المصالح التي جعل ذلك لأجلها { وأن الله } بجلاله وعظمته { سميع } لما يمكن أن يسمع { بصير * } أي مبصر عالم لما يمكن أن يبصر دائم الاتصاف بذلك فهو غير محتاج إلى سكون الليل ليسمع ، ولا لضياء النهار ليبصر ، لأنه منزه عن الأعراض ، وهو لتمام قدرته وعلمه لا يخاف في عفوه غائلة ، ولا يمكن أن يفوته أمر ، أو يكون التقدير : ذلك النصر والعفو بأنه قادر وبأنه عالم . ولما وصف نفسه سبحانه بما ليس لغيره فبان بذلك نقير ما سواه بفعله علله بقوله : { ذلك } أي الاتصاف بتمام القدرة وشمول العلم { بأن الله } الحاوي لصفات الكمال ، القادر على إخراج المعدوم وتجديد ما فات ، من نشر الأموات وغيره { هو } وحده { الحق } أي الواجب الوجود { وأن ما يدعون } أي دعاء عبادة وهم لا يسمعون . ولما كان سبحانه فوق كل شيء بقهره وسلطانه ، قال محقراً لهم : { من دونه } أي من هذه الأصنام وغيرها ، ولم يتقدم هنا من الدليل على بطلان الأوثان مثل ما ذكره في لقمان الداعي الحال إلى التأكيد بضمير الفصل فقال : { هو الباطل } لأنه ممكن وجوده وعدمه ، فليس له من ذاته إلا العدم كغيره من الممكنات { وأن الله } لكونه هو الحق الذي لا كفوء له { هو } وحده { العلي الكبير * } وكل ما سواه سافل حقير ، تحت قهره وأمره ، فهو يحيي الموتى كما تقدم أول السورة . ولما دل ما تضمنه رزقه سبحانه للميت في سبيله بقتل أو غيره على إحيائه له ، ودل سبحانه على ذلك وعلى أنه خير الرازقين بما له من العظمة ، وختم بهذين الوصفين ، أتبعه دليلاً آخر على ذلك كله بآية مشاهدة جامعة بين العالم العلوي والسفلي قاضية بعلوه وكبره ، فقال : { ألم تر } أي أيها المخاطب { أن الله } أي المحيط قدرة وعلماً { أنزل من السماء ماء } بأن يرسل رياحاً فتثير سحاباً فيمطر على الأرض الملساء . ولما كان هذا الاستفهام المتلو بالنفي في معنى الإثبات لرؤية الإنزال لكونه فيه معنى الإنكار ، عطف على { أنزل } معقباً له على حسب العادة قوله ، معبراً بالمضارع تنبيهاً على عظمة النعمة بطول زمان أثر المطر وتجدد نفعه : { فتصبح الأرض } أي بعد أن كانت مسودة يابسة ، ميتة هامدة { مخضرة } حية يانعة ، مهتزة نامية ، بما فيه رزق العبادة ، وعمار البلاد ، ولم ينصب على أنه جوابه لئلا يفيد نفي الاخضرار ، وذلك لأن الاستفهام من حيث فيه معنى الإنكار نفي لنفي رؤية الإنزال الذي هو إثبات الرؤية ، فيكون ما جعل جواباً له منفياً ، لأن الجواب متوقف على ما هو جوابه ، فإذا نفى ما عليه التوقف انتفى المتوقف عليه ، أي إذا نفى الملزوم انتفى اللازم ، وإذا نفي السبب انتفى المسبب - كما تقدم " فتكون لهم قلوب " فلو نصب " يصبح " على أنه جواب الاستفهام لكان المعنى أن عدم الاخضرار متوقف على نفي النفي للإنزال الذي هو إثبات الإنزال ، وهو واضح الفساد - أفاده شيخنا الإمام أبو الفضل رحمه الله . ولما كان هذا إنتاجاً للأشياء من أضدادها ، لأن كلاًّ من الماء في رقته وميوعه والتراب في كثافته ، وجموده في غاية البعد عن النبات في تنوعه وخضرته ، ونموه وبهجته ، قال سبحانه وتعالى منبهاً على ذلك : { إن الله } أي الذي له تمام العز وكمال العلم { لطيف } أي يسبب الأشياء عن أضدادها { خبير * } أي مطلع على السرائر وإن دقت ، فلا يستبعد عليه إحياء من أراد بعد موته ، والإحسان في رزقه .