Subchapter (Sura: 7, Ayat: 90-96)

ولما انقضى جواب الفصل المبني على إبطال الفضل وإظهار العدل ، ذكر سبحانه قولهم بعده عاطفاً له على ما مضى من قولهم أو قوله ، كان الأصل أن يقال : وقالوا ، ولكنه أظهر الوصف بالشرف إشارة إلى أنه الذي حملهم على نتيجة الاستكبار وهي الكفر ، ثم لم يرضوا به حتى أضافوا إليه تكفير غيرهم فقال : { وقال الملأ } أي الأكابر { الذين } يملؤون العيون مرأى والقلوب مهابة ، فحلمهم التكبر على أنهم { كفروا } . ولما كان من المستبعد أن يكون أقاربه يتنكبون عما أتاهم به من الخير لحسد أو اتهام أو غيرها ، فكان ربما ظن أن هؤلاء الذين يعاملونه بهذه الغلطة أجانب عنه ، قال : { من قومه } بياناً لأن الفضل بيد الله فقد يؤتيه البغيض البعيد ويمنعه الحبيب القريب { إنك لا تهدي من أحببت } [ القصص : 56 ] ، ووطؤوا للقسم بقولهم : { لئن اتبعتم } أي أيها الأتباع ممن لم يؤمن بعد { شعيباً } أو تركتم ما أنتم عليه مما أورثه لكم آباؤكم ؛ واجاب القسم بما سد عن جواب الشرط بقوله : { إنكم إذاً } أي وقت اتباعه { لخاسرون * } أي لأنكم استبدلتم بدين الآباء غيره وحرمتم فوائد البخس والتطفيف وقط السبل . ولما كمل إثمهم بالضلال والإضلال ، استحقوا الأخذ فقال : { فأخذتهم } أي فتسبب عن أقوالهم هذه وأفعالهم أنه أخذتهم { الرجفة } أي الزلزلة العظيمة في القلوب أو الديار التي كانت سبباً للصيحة أو مسببة عنها { فأصبحوا في دارهم } أي مساكنهم ، وتقدم سر توحيدها { جاثمين * } أي باركين على الركب أو لازمين أمكنتهم لا حراك بهم ، وهذا دون ما كان النبي صلى الله عليه وسلم لما نزلت الملائكة بحنين ، فكان الكفار يسمعون في أجوافهم مثل وقع الحصاة في الطست ، ودون ما كان يجد مخالفه من الرعب من مسيرة شهر من ورائه وشهر من أمامه ، ولكونه كان نبي الرحمة ما اقتضى ذلك الهلاك بل النجاة . ولما أخبر سبحانه بهلاكهم وما سببه من أقوالهم وأفعالهم ، وكان للتخليص من العظمة في القلوب بتصوير المخلص للأذهان ما لا يخفى ، لخص ذلك ذاكراً لأنه حل بهم بالخصوص - ما نسبوا إلى المؤمنين من الخسارة فقال : { الذين كذبوا شعيباً } أي نسبوه إلى الكذب فيما قاله عنا وأيدناه فيه بالبينات { كأن } أي هم المخصصون بالهلاك حتى كأنهم { لم يغنوا } أي ينزلوا ويقيموا ، وبطل مقامهم لاهين بالأفراح والغناء والاستغناء من المغاني وهي المنازل والاستغناء { فيها } أي الدار بسبب تكذيبهم . ولما كان تكذيب الصادقين لا سيما الرسل في غاية الشناعة ، كرره إشارة إلى ذلك وإعلاماً بأنه سبب لهم أعظم من هلاك الأشباح ضد ما سبب التصديق للمؤمنين فقال : { الذين كذبوا شعيباً } أي تكذيبه سبباً لهلاكهم { كانوا } أي بسبب التكذيب أيضاً { هم } أي خاصة { الخاسرين * } أي خسروا أرواحهم كما خسروا أشباحهم فهم لما سوى ذلك أخسر ، وأما الذين اتبعوه فما نالهم شيء من الخسار ، وفي هذا الاستئناف والابتداء والتكرير مبالغة في رد مقالة الملأ لأشياعهم وتسفيه لآرائهم واستهزاء بنصحهم لقومهم واستعظام لما جرى عليهم . ولما صارت تلك الدار محل الغضب ، سبب ذلك أن هاجر عنها كما كانت عادة من قبله من الأنبياء عليهم السلام ، فقال : { فتولىعنهم } بعد نزول العذاب وقبله عند رؤية مخايله ذاهباً إلى مكان غيره ، يعبد ربه فيه { وقال } متأسفاً على ما فاته من هدايتهم { يا قوم } أي يا عشيرتي وأقرب الناس إليّ { لقد أبلغتكم } ولعله جمع لأجل كثرة ما أتاهم به من المعجزات فقال : { رسالات ربي } أي المحسن إليّ بإنجائي ومن تبعني من عذابكم لتوفيقه لنا إلى ما يرضيه { ونصحت } أي وأوقعت النصح { لكم } أي خاصة . ولما كان هذا مفهماً لما طبع البشر من الأسف أهله وعشيرته ، سبب عنه منكراً على نفسه قوله : { فكيف آسى } أي أحزن حزناً شديداً { على قوم كافرين * } أي عريقين في الكفر ، فعرف أنه أسف عليهم من أجل قربهم وفوات الإيمان لهم غير آسف عليهم من أجل كفرهم ، وتخصيص تكرير هذه القصص الخمس على هذا الترتيب في كثير من سور القرآن - دون قصة إبراهيم عليه السلام وهو أعظمهم - لانتظامهم في أنهم أقرت أعينهم بأن رأوا مصارع من خالفهم ، وأما إبراهيم عليه السلام فإنه وقع النص في قوله { إني ذاهب إلى ربي سيهدين } [ الصافات : 99 ] بأنه خرج من بين قومه قبل عذابهم ولم يسلك به سبيلهم في إقرار عينه بإهلاك من كذبه بحضرته ، وهو أفضلهم لأن الكائن في قصته أعظم في الأفضلية ، وهو طبق ما اتفق لولده أفضل البشر نبينا محمد صلى الله عليه وسلم ، وانظر إلى قوله تعالى { وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم } [ الأنفال : 33 ] تعرف ما في هذا المقام من الإكرام ، وأن الأمر كما قيل : لعين تجازى ألف عين وتكرم . ولما قدم سبحانه إجمال الإنذار بما اشتركت فيه الأمم من الإهلاك بقوله تعالى : { وكم من قرية أهلكناها } [ الأعراف : 4 ] الآية ، ثم أتبعه - بعد تقديم ما يحتاج إليه على النظم الذي سبق التنبيه عليه - تفصيل ما انفردت به كل أمه من العذاب الحاث على سبيل الصواب ، أتبع ذلك إجمالاً آخر أبسط من الأول على نمط غريب دال على عادته المستمرة وسنته المستقرة في شرح حال هؤلاء الأمم الذين ذكرهم وغيرهم ، لئلا يظن أن غيرهم كان حاله غير حالهم ، فبين أن الكل على نهج واحد وأن السبب في استئصالهم واحد ، وهو التكذيب والاستكبار على الحق ، ليكون الإجمال كالضوابط والقواعد الكلية لتنطبق على الجزيئات . وذلك الاستبصار بما يكون من نافع أو ضار وعدم الاغترار بأحوال المستدرجين الأشرار متكفل بالتسلية لنبيه صلى الله عليه وسلم والتأسية ، متقدم على قصة موسى وهارون عليهما السلام لطولها وتعجيلاً بما في ذلك من مصارع الإنذار بقوله تعالى : { وما } أي أرسلنا فلاناً فكان كذا وفلاناً فكان كذا ، وما { أرسلنا } أي بما لنا من العظمة { في قرية } أي من قرى أولئك وغيرهم { من نبيٍّ } أي من الأنبياء الذين تقدموك { إلا } كان ما نخبر به من ترهيبهم من سطواتنا وهو أنا { أخذنا } أي بعظمتنا { أهلها } أي أخذ قهر وسطوة ، أي لأجل استكبارهم عن الحق { بالبأساء } أي قهر الرجال { والضراء } أي المرض والفقر { لعلهم يضرعون * } أي ليكون حالهم عند المساءة حال من يرجى تضرعه وتذللـه وتخضعه لمن لا يكشف ذلك عنه غيره ولو كان التضرع في أدنى المراتب - على ما أشار إليه الإدغام ، لأن ذلك كاف في الإنقاذ من عذاب الإنذار الذي هذه سورته بخلاف ما مضى في الأنعام . ولما لم يتضرعوا صادقين من قلوبهم معترفين بالحق لأهله كما يحق له ، استدراجهم بإدرار النعم ، فقال مشيراً إلى طول مدة الابتلاء واستبعادهم لكشف ذلك البلاء : { ثم بدلنا } ومظهر العظمة يؤيد الاحتمال الثاني { مكان } أي جعلنا { السيئة } أي النقمة { الحسنة } أي النعمة ، وبين أنه مد النعمة بقوله : { حتى عفوا } أي بدل كثروا وكثرت نعمهم فلم يشكروا { وقالوا } مسندين الأمر إلى غير أهله { قد مس آباءنا الضراء } أي الشدة { والسراء } أي الرخاء والنعمة ، معتقدين أن هذه عادة الدهر لا فعل الفاعل المختار . ولما لم يعتبروا ويعلموا أن ذلك ممن يحب أن لا يعدل عن بابه ولا يغفل عن جنابه ، وظنوا أن ذلك دأب الدهر وفعل الزمان ، واستمروا على فسادهم في حال الشدة والرخاء ، سبب عنه قوله : { فأخذناهم } أي بعظمتنا أشد الأخذ وأفظعه في الظاهر والباطن { بغتة } أي فجأة حتى لا ينفعهم التوبة ، وأكد معنى البغت تحقيقاً لأمره بقوله : { وهم لا يشعرون * } فحق من سمع هذا أن يبادر إلى الرجوع عن كل مخالفة فيها خوفاً من الأخذ بغتة . ولما بين تعالى ما كان قولهم مسبباً له من الأخذ بغتة ، بين ما كان يكون ضد قولهم مسبباً له من البركات لو وقع بقوله : { ولو أن أهل القرى } أي هذه التي قصصنا أخبارها { آمنوا } أي بما أتاهم به رسلهم { واتقوا } أي خافوا أمر الله وجعلوا بينهم وبين سخطه وقاية من طاعاته فاستمروا على إيمانهم { لفتحنا عليهم بركات } أي خيرات ثابته لا يقدر أحد على إزالتها { من السماء } أي بالمطر الذي يكون كأفواه القرب وما شابهه { والأرض } بالنبت الغليظ وما قاربه ، وقراءة ابن عامر بالتشديد يدل على كثرة تلك البركات ، وأصل البركة الموظبة على الخير . ولما كان الكلام بما أفهمته { لو } في قوة أنهم يؤمنوا عبر بقوله : { ولكن كذبوا } أي كان التكذيب ديدنهم وشأنهم ، فلذلك لم يصدقوا رسلنا في شيء ، ولما كان التكذيب موضع الجلافة والجمود الذي هو سبب لعدم النظر في الدليل ، سبب عنه العذاب فقال : { فأخذناهم } أي بما لنا من العظمة { بما } أي بسبب ما { كانوا يكسبون * } أي بجبلاتهم الخبيثة من الأعمال المناسبة لها .