Subchapter (Sura: 50, Ayat: 15-15)

{ أَفَعَيِينَا بِٱلْخَلْقِ ٱلأَوَّلِ } استئناف مقرر لصحة البعث الذي حكيت أحوال المنكرين له من الأمم المهلكة . والعي بالأمر العجز عنه لا التعب ، وقال الكسائي : تقول أعييت من التعب وعييت من انقطاع الحيلة والعجز عن الأمر ، وهذا هو المعروف والأفصح وإن لم يفرق بينهما كثير . والهمزة للإنكار والفاء للعطف على مقدر ينبىء عنه العي من القصد والمباشرة كأنه قيل : أقصدنا الخلق الأول وهو الإبداء فعجزنا عنه حتى يتوهم عجزنا عن الإعادة . وجوز الإمام أن يكون المراد بالخلق الأول خلق السماء والأرض ويدل عليه قوله سبحانه : { أَوَ لَمْ يَرَوْاْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَاتِ وَٱلأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ } [ الأحقاف : 33 ] ويؤيده قوله تعالى بعد : { وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلإِنْسَـٰنَ } [ قۤ : 16 ] الخ وهو كما ترى . وعن الحسن الخلق / الأول آدم عليه السلام وليس بالحسن . وقرأ ابن أبـي عبلة . والوليد بن مسلم والقورصي عن أبـي جعفر والسمسار عن شيبة وأبو بحر عن نافع { أفعينا } بتشديد الياء وخرجت على لغة من أدغم الياء في الياء في الماضي فقال : عي في عيي وحي في حيي فلما أدغم ألحقه ضمير المتكلم المعظم نفسه ولم يفك الإدغام فقال : عينا وهي لغة لبعض بكر بن وائل في رددت ورددنا ردت وردنا فلا يكفون ، وعلى هذه اللغة تكون الياء المشددة مفتوحة ولو كانت { نا } ضمير نصب فالعرب جميعهم على الإدغام نحو ردنا زيد . { بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ } عطف على مقدر يدل عليه ما قبله كأنه قيل : إنهم معترفون بالأول غير منكرين قدرتنا عليه فلا وجه لإنكارهم الثاني بل هم في خلط وشبهة في خلق مستأنف . وإنما نكر الخلق ووصف بجديد ولم يقل : من الخلق الثاني تنبيهاً على مكان شبهتهم واستبعادهم العادي بقوله سبحانه : { جَدِيدٍ } وأنه خلق عظيم يجب أن يهتم بشأنه فله نبأ أي نبأ ، والتعظيم ليس راجعاً إلى الخلق من حيث هو هو حتى يقال : إنه أهون من الخلق الأول بل إلى ما يتعلق بشأن المكلف وما يلاقيه بعده وهو هو وقال بعض المحققين : نكر لأنه لاستعباده عندهم كان أمراً عظيماً ، وجوز أن يكون التنكير للإبهام إشارة إلى أنه خلق على وجه لا يعرفه الناس . وأورد الشيخ الأكبر قدس سره هذه الآية في معرض الاستدلال على تجدد الجواهر كالتجدد الذي يقوله الأشعري في الأعراض فكل منهما عند الشيخ لا يبقى زمانين ، ويفهم من كلامه قدس سره أن ذلك مبني على القول بالوحدة وأنه سبحانه كل يوم هو في شأن ، ولعمري إن الآية بمعزل عما يقول .