Subchapter (Sura: 17, Ayat: 99-99)

جملة { أو لم يروا } عطف على جملة { ذلك جزاؤهم } الإسراء 98 باعتبار ما تضمنته الجملة المعطوفُ عليها من الردع عن قولهم { أإذا كنا عظاما ورفاتاً } الإسراء 98 . فبعدَ زجرهم عن إنكارهم البعث بأسلوب التهديد عطف عليه إبطال اعتقادهم بطريق الاستدلال بقياس التمثيل في الإمكان ، وهو كاف في إقناعهم هنا لأنهم إنما أنكروا البعث باعتقاد استحالته كما أفصح عنه حكاية كلامهم بالاستفهام الإنكاري . وإحالتهم ذلك مستندة إلى أنهم صاروا عظاماً ورفاتاً ، أي بتعذر إعادة خلق أمثال تلك الأجزاء ، ولم يستدلوا بدليل آخر ، فكان تمثيل خلق أجسام من أجزاء بالية بخلق أشياء أعظم منها من عدم أوْغَل في الفناء دليلاً يقطع دعواهم . والاستفهام في { أو لم يروا } إنكاري مشوب بتعجيب من انتفاء علمهم ، لأنهم لما جرت عقائدهم على استبعاد البعث كانوا بحال من لم تظهر له دلائل قدرة الله تعالى ، فيؤول الكلام إلى إثبات أنهم علموا ذلك في نفس الأمر . والرؤية مستعملة في الاعتقاد لأنها عديت إلى كون الله قادراً ، وذلك ليس من المبصرات . والمعنى أو لم يعلموا أن الله قادر على أن يخلق مثلهم . وضمير { مثلهم } عائد إلى ما عاد إليه ضمير { يروا } وهو { الناس } في قوله { وما منع الناس } الإسراء 94 أي المشركين . والمِثْل المماثل ، أي قادر على أن يخلق ناساً أمثالهم ، لأن الكلام في إثبات إعادة أجسام المردود عليهم لا في أن الله قادر على أن يخلق خلقاً آخر ، ويكون في الآية إيماء إلى أن البعث إعادة أجسام أخرى عن عدم ، فيخلق لكل ميت جسد جديد على مِثال جسده الذي كان في الدنيا وتوضع فيه الروح التي كانت له . ويجوز أن يكون لفظ مِثل هنا كناية عن نفس ما أضيف إليه ، كقول العرب مثلك لا يبْخل ، وقوله تعالى { ليس كمثله شيء } الشورى 11 على أحد تأويلين فيه ، أي على جعل الكاف الداخلة على لفظ مثله غيرَ زائدة . والمعنى قادر على أن يخلقهم ، أي أن يعيد خلقهم ، فإن ذلك ليس بأعجب من خلق السماوات والأرض . ولعلمائنا طرق في إعادة الأجسام عند البعث فقيل تكون الإعادة عن عدم ، وقيل تكون عن جمع ما تَفرق من الأجسام . وقيل يَنبت من عَجْب ذنب كل شخص جسد جديد مماثل لجسده كما تنبت من النواة شجرة مماثلة للشجرة التي أثمرت ثمرةَ تلك النواة . ووصف اسم الجلالة بالموصول للإيماء إلى وجه بناء الخبر ، وهو الإنكار عليهم ، لأن خلق السماوات والأرض أمر مشاهد معلوم ، وكونه من فعل الله لا ينازعون فيه . وجملة { وجعل لهم أجلاً لا ريب فيه } معطوفة على جملة { أو لم يروا } لتأويلها بمعنى قد رأوا ذلك لو كان لهم عقول ، أي تحققوا أن الله قادر على إعادة الخلق وقد جعل لهم أجلاً لا ريب فيه . والأجل الزمان المجعول غاية يُبلغ إليها في حال من الأحوال . وشاع إطلاقه على امتداد الحياة ، وهو المدة المقدرة لكل حي بحسب ما أودع الله فيه من سلامة آلات الجسم ، وما علمه الله من العوارض التي تعرض له فتخرم بعض تلك السلامة أو تقويها . والأجل هنا محتمل لإرادة الوقت الذي جعل لوقوع البعث في علم الله تعالى . ووجه كون هذا الجعل لهم أنهم داخلون في ذلك الأجل لأنهم من جملة من يُبعث حينئذٍ ، فتخصيصهم بالذكر لأنهم الذين أنكروا البعث ، والمعنى وجعل لهم ولغيرهم أجلاً . ومعنى كون الأجل لا ريب فيه أنه لا ينبغي فيه ريب ، وأن ريب المرتابين فيه مكابرة أو إعراض عن النظر ، فهو من باب قوله { ذلك الكتاب لا ريب فيه } البقرة 2 . ويجوز أن يكون الأجل أجل الحياة ، أي وجَعل لحياتهم أجلاً ، فيكون استدلالاً ثانياً على البعث ، أي ألم يروا أنه جعل لهم أجلاً لحياتهم ، فما أوجدهم وأحياهم وجعل لحياتهم أجلاً إلا لأنه سيعيدهم إلى حياة أخرى ، وإلا لمَا أفناهم بعد أن أحياهم ، لأن الحكمة تقتضي أن ما يوجده الحكيم يحرص على بقائه وعدم فنائه ، فما كان هذا الفناء الذي لا ريب فيه إلا فناءً عارضاً لاستقبال وجود أعظم من هذا الوجود وأبقى . وعلى هذا الوجه فوجه كون هذا الجعل لهم ظاهر لأن الآجال آجالهم . وكونه لا ريب فيه أيضاً ظاهر لأنهم لا يرتابون في أن لحياتهم آجالاً . وقد تضمن قوله { لهم أجلا } تعريضاً بالمنة بنعمة الإمهال على كلا المعنيين وتعريضاً بالتذكير بإفاضة الأرزاق عليهم في مدة الأجل لأن في ذكر خلق السماء والأرض تذكيراً بما تحتويه السماوات والأرض من الأرزاق وأسبابها . وجملة { فأبى الظالمون إلا كفوراً } تفريع على الجملتين باعتبار ما تضمنتاه من الإنكار والتعجيب ، أي علموا أن الذي خلق السماوات والأرض قادر على إعادة الأجسام ومع علمهم أبوا إلا كفوراً . فالتفريع من تمام الإنكار عليهم والتعجيب من حالهم . واستثناء الكفور من الإباية تأكيد للشيء بما يشبه ضده . والكفور جحود النعمة ، وتقدم آنفاً . واختير « الكفور » هنا تنبيهاً على أنهم كفروا بما يجب اعتقاده ، وكفروا نعمة المنعم عليهم فعبدوا غير المنعم .