Subchapter (Sura: 6, Ayat: 40-45)

هذا قول مستأنف أمر الله تعالى رسوله صلى الله عليه وسلم أن يوجهه إلى المشركين مذكراً إياهم بما أودع في فطرتهم من توحيده عز وجل ليعلموا أن ما تقلدوه من الشرك عارض فاسد يشغل أذهانهم ومخيلاتهم في وقت الرخاء ، وما يخف حمله من البلاء ، حتى إذا ما نزل بهم ما لا يطاق من اللأواء ، وأثار تقطع الأسباب في أنفسهم ضراعة الدعاء ، دعوا الله وحده مخلصين له الدين { لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّاكِرِينَ } [ يونس : 22 ] وضل عنهم ما كانوا يدعون من الأصنام والأوثان ، وما وضعت رمزاً له من مُلك أو إنسان ، لأن هذا دعاء القلب لا دعاء اللسان ، - ذكرهم بهذا بعد تذكيرهم بالمشابهة بين أمم الناس وأمم الحيوان ، وحال من فسدت قواهم الفطرية من الناس ، ولذلك قفى عليه بذكر من تركوا التضرع له تعالى حين البأس ، وقبل أن يحيط بهم اليأس فابتلاهم بالسراء والنعماء ، بعد البأساء والضراء ، فأعقبهم بدل الشكر فرح البطر ، فأخذهم أخذ عزيز مقتدر . قال تعالى : { قُلْ أَرَءَيْتَكُمْ إِنْ أَتَـٰكُمْ عَذَابُ ٱللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ ٱلسَّاعَةُ أَغَيْرَ ٱللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـٰدِقِينَ } قوله تعالى : { أَرَءَيْتَكُمْ } هو عند جمهور علماء العربية بمعنى " أخبروني " والتاء ضمير رفع والكاف حرف خطاب أكد به الضمير لا محل له وتتغير حركته باختلاف المخاطب دون التاء فتظل مفتوحة في المؤنث والمثنى والجمع ، وقد أطالوا القول في المذاهب والآراء في إعرابه ومعناه في كتب اللغة وبعض كتب التفسير . وأقول إن هذه الصيغة " أرأيتكم " في خطاب الجمع بالكاف والميم لم تذكر إلا في هذه الآية وفي الآية الآتية بعد بضع آيات وذكرت في خطاب المفرد بالكاف في قوله تعالى من سورة الإسراء : { أَرَأَيْتَكَ هَـٰذَا ٱلَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ } [ الإسراء : 62 ] إلخ وليس في هذه الآية إستفهام في الجملة الشرطية ، ولكن المفسرين قدروا فيها إستفهاماً محذوفاً . قال البيضاوي كغيره : والمعنى أخبرني عن هذا الذي كرمت علي بأمري بالسجود له لم كرمته علي ؟ وجعل قوله بعد ذلك : { لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَىٰ يَوْمِ ٱلْقِيَامَةِ } [ الإسراء : 62 ] إلخ - كلاماً مبتدأ . وقد استعمل أرأيت وأرأيتم - بدون كاف - مثل هذا الإستعمال في أكثر من عشرين آية أكثرها قد صرح فيه بعدها بالإستفهام فمنه في جملة غير شرطية قوله تعالى : { أَرَأَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَـٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً } [ الفرقان : 43 ] وقوله : { قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُواْ مِنَ ٱلأَرْضِ } [ الأحقاف : 4 ] ومثلها الآيات التي في سورة الواقعة . ومنه في الجمل الشرطية { أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ * ثُمَّ جَآءَهُم مَّا كَانُواْ يُوعَدُونَ * مَآ أَغْنَىٰ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يُمَتَّعُونَ } [ الشعراء : 205 - 207 ] ومثلها الآيات التي في آخر سورة العلق والآيات التي في آخر سورة الملك . فمن تأمل هذه الآيات كلها لا يظهر له فيها ما قالوه من أن معناها أخبرني وأخبروني إلا بما يأتي من التوجيه ، قال القاضي البيضاوي في ( أرأيتكم ) : إستفهام وتعجيب . وقال الراغب في مفرداته بعد الإشارة إلى عدة آيات مصدرة بهذا اللفظ : كل ذلك فيه معنى التنبيه . وقد سدد كل منهما وقارب . والذي أراه جامعاً بين الأقوال أن " أرأيتكم " و " أرأيتم " استفهام عن الرأي ، أو عن الرؤية التي بمعنى العلم ، وأن الإستفهام في هذا الإستعمال للتقرير ، وأن المراد منه التنبيه والتمهيد ، لما يذكر بعده من نبإ غريب أو عجيب ، أو إستفهام تقوم به في المسألة الحجة ، وتدحض الشبهة ، ولولا أن الإستفهام للتقرير ، لما كان لقول الجمهور إنه بمعنى طلب الإخبار وجه وجيه ، والمفعول الأول لأرأيت أو أرأيتم التي تتلوها الجملة الشرطية محذوف يفهم من مضمونها ويقدر بحسب المقام وقد تسد الجملة الإستفهامية مسدّ المفعولين . والمعنى : قل أيها الرسول لهؤلاء المشركين المكذبين أرأيتم أنتم أنفسكم كيف تكون حالكم مع من تعبدون - أو أرأيتم ما تدعون من دون الله - أي أخبروني عن رأيكم أو عن مبلغ علمكم في ذلك - إن أتاكم عذاب الله الذي نزل بمن كان من أقوام الرسل قبلكم ، كالريح الصرصر العاتية ، والصاعقة أو الرجفة القاضية ، ومياه الطوفان المغرقة ، وحرارة الظلة المحرقة ، أو أتتكم الساعة بمقدمات أهوالها ، أو ما يلي البعث من خزيها ونكالهم ، أغير الله في هذه الحالة تدعون ؟ أم إلى غيره فيها تجأرون ؟ إن كنتم صادقين في دعواكم ألوهية هؤلاء الشركاء ، الذين اتخذتموهم أولياء ، وزعمتم أنهم فيكم شفعاء ، أو إن كان من شأنكم الصدق فأخبروني أغير الله تدعون إذا أتاكم أحد هذين الأمرين اللذين يحلو دونهما الأمرين ؟ . وذهب بعض المفسرين إلى كون متعلق الاستخبار محذوف تقديره أخبروني إن أتاكم ما ذكر من تدعون لكشفه ؟ أتخصون غير الله بالدعاء ، كما هو شأنكم وقت الرخاء ؟ أم تخصونه وحده بالدعاء وتنسون ما اتخذتم من الشركاء ، إذ يضل عنكم من ترجون من الشفعاء ؟ ثم أجاب تعالى عنهم مخبراً إياهم عما تقتضيه فطرتهم . فقال : { بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ } أي لا تدعون في تلك الحالة غيره لا وحده ولا معه ، بل تخصونه وحده بالدعاء ، فيكشف أي يزيل ما تدعونه إلى كشفه إن شاء ؛ لأنه هو القادر عليه دون جميع العباد ، وتنسون ما تشركون به الآن من الشفعاء والأنداد ، لأن الفزع إليه سبحانه عند شدة الضيق واليأس من الأسباب مركوز في فطرة البشر ، تنبعث إليه بذاتها كما تنبعث إلى طلب الغذاء عند الجوع مثلا ، فلا يذهب به ما يتلقى بالتعليم الباطل من مسائل الدين غالباً ، إلا من تم فساد فطرته ، وانتهت سفالة طينته ، حتى كان كالأعجم ، لا يُفهم ولا يَفهم ، وإنما مثل تعاليم الشرك مع هذه الغريزة الفطرية كمثل ما كان عند المشركين من أحكام الطعام الباطلة مع غريزة التغذي ، فإنهم كانوا يحرمون بعض الطيبات كالبحائر والسوائب ويبيحون بعض الخبائث كالميتة والدم المسفوح ، فيجنون على غريزة التغذي بأكل هذا والحرمان من ذاك ، ثم يأكلون كل شيء عند الإضطرار ، كذلك يجنون على غريزة التوجه إلى خالقهم وخالق العالم كله بما يتخذون من الأنداد والأولياء والشفعاء ، الذين يتوجهون إليهم كما يتوجهون إلى الله ويحبونهم كحب الله ، ذلك الحب الذي منشؤه التقديس وإعتقاد القدرة على النفع ودفع الضر من غير طريق الأسباب . فإنهم عند الشدة ينسونها ويدعون الله وحده . ولهذا الإعتقاد وما يستلزمه من الحب والتعظيم ثلاث درجات : أسفلها وأعرقها في الجهل أن يعتقد في شيء من المخلوقات أنه هو الإله الذي ينفع ويضر بذاته فيتوجه إليه ويدعوه ويتضرع إليه حتى عند إشتداد البأس باكياً متضرعاً ، لأن غريزة الإيمان بالسلطة الغيبية حصرت عنده في هذا المخلوق أو هذه المخلوقات كما تلقى عن قومه ، وهو لا يفكر في كون ذلك معقولا أو غير معقول ، ويلي هذه الدرجة أن يعتقد أن الإله نفسه قد حل في بعض المخلوقات واتحد بها كما تحل الروح في البدن وتدبره فيكونان بذلك شيئاً واحداً ، والفصل بين هذه الدرجة وما قبلها هو أن هذه مفرغة في قالب من النظريات الفلسفية ، مزّينة بحلي وحلل من التخيلات الشعرية ، وتلك ساذجة غفل من الفلسفة الجدلية ، عطل من المزينات الخيالية ، ويشتركان في أن منتحليهما يعبدون ذلك المخلوق المدرك بالحواس ، ويدعونه تضرعاً وخفية حتى عند إشتداد الكرب والبأس . ووراءهما الدرجة الثالثة التي هي أرقى درجات الشرك إذ هي أرقها وأضعفها ، وهي أن يعتقد أن الله تعالى هو الخالق لكل شيء القادر على كل شيء ، المتصرف في كل شيء ، ولا يستطيع أحد من دونه شيئاً ، ولكن له وسطاء بينه وبين عباده ، يقربونهم إليه زلفى ويشفعون لهم عنده ، فهو لأجلهم يعطي ويمنع ، ويضر وينفع ، ويغفر ويرحم ، ويوجد ويعدم ، وهذه هي الدرجة التي ارتقت إليها وثنية مشركي قريش ، فقد حكى الله تعالى عنهم في كتابه أنهم يقرون بأنه هو الخالق لكل شيء ، الذي بيده ملكوت كل شيء وهو يجير ولا يجار عليه ، وأنهم يقولون فيما اتخذوه من دونه من الأولياء { مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَآ إِلَى ٱللَّهِ زُلْفَىۤ } [ الزمر : 3 ] { هَـٰؤُلاۤءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ ٱللَّهِ } [ يونس : 18 ] فلما كانوا يعتقدون أن لهم تأثيراً ووساطة في أفعال الله تعالى - كدفع الضر وجلب النفع - يدعونهم ويعظمونهم لأجلها ، كان دعاؤهم وتعظيمهم إياهم عبادة ، إذ لا معنى للعبادة إلا هذا . ولما كانوا عندهم غير مستقلين بذلك من دون الله ، وكان الله تعالى - بزعمهم - غير فاعل ذلك بمحض إرادته الأزلية من دون شفاعتهم ووساطتهم سموا شركاء لله . وأما التوحيد الخالص فهو الإيمان الجازم بأن الله يفعل ما يشاء ويختار بمحض إرادته الأزلية المنزهة عن تأثير الحوادث فيها ، وإن جميع الخلق مسخرون بإرادته وتدبيره ، خاضعون لسننه وتقديره ، لا يملك أحد منهم لنفسه ولا لغيره شيئاً ، إلا في دائرة الأسباب التي جعلها بينهم شرعاً ، وأن الوساطة بين الله تعالى وعباده محصورة في تبليغ رسالته إليهم ، دون تصرفه فيهم ، وإن شفاعة الآخرة لله وحده ، يأذن لمن شاء إذا شاء بما شاء من الدعاء لمن يشاء ممن ارتضى . ومن دلائل ذلك قوله تعالى لخاتم رسله : { لَيْسَ لَكَ مِنَ ٱلأَمْرِ شَيْءٌ } [ آل عمران : 128 ] { قُلْ إِنَّ ٱلأَمْرَ كُلَّهُ للَّهِ } [ آل عمران : 154 ] { قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَآءَ ٱللَّهُ } [ الأعراف : 188 ] { إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ } [ القصص : 56 ] { قُلْ إِنِّي لاَ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرّاً وَلاَ رَشَداً } [ الجن : 21 ] … { قُلْ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَداً * إِلاَّ بَلاَغاً مِّنَ ٱللَّهِ وَرِسَالاَتِهِ } [ الجن : 22 - 23 ] { قُل لِلَّهِ ٱلشَّفَاعَةُ جَمِيعاً } [ الزمر : 44 ] { مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ } [ البقرة : 255 ] { وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ } [ الأنبياء : 28 ] إلخ … ولما كانت تلك الوساطة الشركية وهمية لا أثر لها في الوجود ، وإنما هي تقاليد موروثة كان أولئك الأذكياء جديرين بأن ينسوها إذا جدّ الجد وعظم الخطب ، كالحالتين اللتين ذكرهما الله تعالى في هذه الآية أو ما دونهما كالحالة التي بينها الله تعالى في قوله : { فَإِذَا رَكِبُواْ فِي ٱلْفُلْكِ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ } [ العنكبوت : 65 ] وقوله : { وَإِذَا غَشِيَهُمْ مَّوْجٌ كَٱلظُّلَلِ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ فَمِنْهُمْ مُّقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَآ إِلاَّ كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ } [ لقمان : 32 ] ومثلها في سورة يونس . وقال تعالى في سورة الإسراء : { وَإِذَا مَسَّكُمُ ٱلْضُّرُّ فِي ٱلْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ ٱلإِنْسَانُ كَفُوراً } [ الإسراء : 67 ] فسروا الضلال هنا بالنسيان فهو بمعنى الآية التي نفسرها . وأما ضلال آلهتهم عنهم في الآخرة ، فقد ذكر في آيات كثيرة في سور متفرقة ، ويراد ببعضها غيبتها عنهم بعدم وجودها معهم هنالك وحرمانهم مما كانوا يرجون من شفاعتها لا غيبتها عن قلوبهم وخواطرهم كما هو المراد هنا . وروي عن بعض المفسرين أن المراد بنسيانهم إياها جعلها بمنزلة المنسي بعدم دعائها ، فقد ذكر الرازي في النسيان قولين ، قال : ( الأول ) : قال ابن عباس : المراد تتركون الأصنام ولا تدعونهم لعلمكم أنها لا تضر ولا تنفع ( الثاني ) : قال الزجاج : يجوز أن يكون المعنى إنكم في ترككم دعاءهم بمنزلة من قد نسيهم ، وهذا قول الحسن لأنه قال : يعرضون عنه إعراض الناسي . اهـ . أقول : لم ينقل ابن جرير ولا ابن كثير في تفاسيرهما ولا السيوطي في الدر المنثور شيئاً في الآية عن ابن عباس ولا الحسن ولا غيرهما من مفسري الصحابة والتابعين . وقد استشكل المفسرون ما دلت عليه الآية من جواز كشف عذاب الإستئصال وعذاب الساعة عن المشركين بدعائهم لمخالفتهم لما عرف من سائر النصوص مع قوله تعالى : { وَمَا دُعَآءُ ٱلْكَافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلاَلٍ } [ الرعد : 14 ] وأجيب بأن ما مضت به سنته تعالى في الأمم وما دلت عليه النصوص إنما يدل على عدم وقوع هذا الكشف لا على عدم جوازه ، وقد علق كشف ذلك هنا بمشيئته تعالى ، فهو يقول إنه يكشف ذلك إن شاء ؛ لأن مشيئته نافذة حتى في كشف عذاب الإستئصال وأهوال الساعة ، وهما النوعان اللذان لا تتعلق قدر المخلوقين الموهوبة لهم من الله تعالى بشيء من أمرهما ، لأنهما فوق الأسباب التي سخرها الله تعالى لخلقه . ولكنه تعالى لا يشاء ذلك لأنه ينافي حكمته وتقديره الذي جرت به سننه في الأمم . ويمكن أن يجاب أيضاً بأن المراد بإتيان عذاب الله ظهور أماراته ومقدماته وبالساعة القيامة الصغرى أي الموت بظهور علاماته . ونزول سكراته ، والإيمان يقبل قبل وصول عذاب الإستئصال إلى مستحقيه بالفعل وقبل بلوغ الروح الحلقوم من المحتضر ؛ وقيل إن بعض كروب الساعة تكشف حتى عن الكفار ككرب طول الوقوف بالشفاعة العظمى ، ولكن هذا لا يصلح جواباً لأنه لا يكون بدعائهم . ومن مباحث إختلاف الأداء في القراءة إن نافعاً قرأ - أرأيت وأرأيتم - بكاف وبغير كاف . في جميع القرآن بتسهيل الهمزة الثانية بأن جعلها بين الهمزة والألف وقرأ الكسائي بحذفها . والباقون بإثباتها ، وهي لغات للعرب معروفة ، ومن شواهد حذف الهمزة { سَلْ بَنِيۤ إِسْرَائِيلَ } [ البقرة : 211 ] أصلها : إسأل . ومنها في الشعر @ إن لم أقاتل فالبسوني برقعاً @@ أصله فألبسوني . { وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَٰهُمْ بِٱلْبَأْسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ } أقسم الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم أنه أرسل رسلا قبله إلى أمم قبل أمته فكانوا أرسخ من قومه في الشرك ، وأشد منهم إصراراً على الظلم ، فإن قومه يدعون الله تعالى وحده عند شدة الضيق وينسون ما اتخذوه من دونه من الأولياء والإنداد ، وأما تلك الأمم فلم تلن الشدائد قلوبهم ، ولم تصلح ما أفسد الشيطان من فطرتهم . الأخذ بالبأساء والضراء عبارة عن إنزالهما بهم ، وأخذ الشيء يطلق على حوزه وتحصيله بالتناول والملك أو الإستيلاء والقهر ، وقد يسند هذا إلى الأسباب غير الفاعلة المريدة كقوله تعالى : { أَخَذَتْهُ ٱلْعِزَّةُ بِٱلإِثْمِ } [ البقرة : 206 ] { فَأَخَذَهُمُ ٱلطُّوفَانُ } [ العنكبوت : 14 ] { فَأَخَذَهُمُ ٱلْعَذَابُ } [ الشعراء : 158 ] { فَأَخَذَتْهُمُ ٱلصَّيْحَةُ } [ الحجر : 73 ] . . { ٱلصَّاعِقَةُ } [ النساء : 153 ] … { ٱلرَّجْفَةُ } [ الأعراف : 19 ] . والبأساء إسم يطلق على الحرب والمشقة ، والبأس الشدة في الحرب والخوف في الشدة والعذاب الشديد والقوة والشجاعة . والبؤس الخضوع والفقر . كذا في لسان العرب . وقال الراغب البؤس البأس والبأساء . الشدة والمكروه إلا أن البؤس في الفقر والحرب أكثر ، والبأس والبأساء في النكاية ، وأورد الشواهد على ذلك . والضراء فعلاء من الضر - وهو ضد النفع وتطلق على السنة أي الجدب والأذى وسوء الحال حسياً كان أو معنوياً - كالسراء من السرور وهي ضدها التي تقابلها كالنعماء . وأما الضر فيقابله النفع . وفسر ابن جرير البأساء بشدة الفقر والضيق في المعيشة والضراء بالأسقام والعلل العارضة في الأجسام ، ونقل نحوه الرازي عن الحسن . وأخرج أبو الشيخ عن سعيد بن جبير أن البأساء خوف السلطان وغلاء السعر . والأقوال في الكلمتين متقاربة والفرق بينهما - كما أفهم - . أن البأساء ما يقع في الخارج من الأمور الشديدة الوقع على من يمسه تأثيرها كالحرب الحاضرة الآن فإن وقعها أليم شديد على من أصيبوا بفقد أولادهم أو تخريب بلادهم أو ضيق معايشهم . وأما الضراء فهي كل ما يؤلم النفس ألماً شديداً سواء كان سببه نفسياً أو بدنياً أو خارجياً - فعلى هذا تكون البأساء من أسباب الضراء . وقالوا إنهما جاءتا على وزن حمراء ولم يرد في مذكرهما وزن أحمر صفة بل ورد إسم تفضيل . والتضرع إظهار الضراعة بتكلف أو تكثر وهي الضعف أو الذل والخضوع . ومعنى الآية : نقسم أننا قد أرسلنا رسلا إلى أمم من قبلك فدعوهم إلى توحيدنا وعبادتنا فلم يستجيبوا لهم ، فأخذناهم أخذ ابتلاء وإختبار بالبأساء والضراء ليكون ذلك معداً لهم لما يترتب عليه بحسب طباع البشر وأخلاقهم ، من التضرع والجؤار بالدعاء لربهم ، إذ مضت سنّتنا بجعل الشدائد مربية للناس ، بما ترجع المغرورين عن غرورهم ، وتكف الفجار عن فجورهم ، فما أجدرها بإرجاع أهل الأوهام ، عن دعاء أمثالهم من البشر وما دونهم من الأصنام ، ولكن من الناس من يصل إلى غاية من الشرك والفسق ، لا يزيلها بأس ولا يزلزلها بؤس ، فلا تنفع معهم العبر ولا تؤثر فيهم الغير ، وكان أولئك الأقوام منهم ، ولذلك قال تعالى فيهم : { فَلَوْلاۤ إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ } جعل ابن جرير لولا هنا للتحضيض بمعنى هلاّ ، وجعلها الجمهور نافية ، أي فهلاّ تضرعوا خاشعين لنا تائبين إلينا ، عندما جاءهم البئيس من عذابنا ، فرأوا بوادره ، وحذروا أواخره ، لنكشفه عنهم ، قبل أن يحيط بهم ؟ أو فما خشعوا ولا تضرعوا إذ جاءهم بأسنا . { وَلَـٰكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ } فكانت أقسى من الحجر ، إذ لم تؤثر فيها النذر ، { وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَانُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ } من الكفر والمعاصي ، بما يوسوس إليهم من تحسين الثبات على ما كان عليه آباؤهم وأجدادهم ، وتقبيح الطاعة والإنقياد إلى رجل منهم لا مزية له عليهم . وقد فصلنا القول من قبل في تزيين أعمال الناس إليهم وما ينسب منها إلى الشيطان لقبحه ، وما ينسب إلى الله تعالى لأنه تعبير عن خلقه وتقديره وسننه في عباده ، وما يحسن إسناده إلى المجهول ، فيراجع في تفسير { زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَاتِ } [ آل عمران : 14 ] من جزء التفسير الثالث . { فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ } أي فلما أعرضوا عما أنذرهم ووعظهم به الرسل وتركوا الاهتداء به حتى نسوه أو جعلوه كالمنسي في عدم الإعتبار والإتعاظ به لإصرارهم على كفرهم ، وجمودهم على تقليد من قبلهم ؛ بلوناهم بالحسنات بما فتحنا عليهم من أبواب كل شيء من أنواع سعة الرزق ورخاء العيش وصحة الأجسام ، والأمن على الأنفس والأموال ، كما قال تعالى في قوم موسى : { وَبَلَوْنَاهُمْ بِٱلْحَسَنَاتِ وَٱلسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ } [ الأعراف : 168 ] فلم يتربوا بالنعم ، ولا شكروا المنعم ، بل أفادتهم النعم فرحاً وبطراً ، كما أفادتهم الشدائد قسوة واشراً . { حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُوۤاْ } منها ، وفسقوا عن أمر ربهم بطراً وغروراً بها { أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ } أي أخذناهم بعذاب الإستئصال حال كوننا مباغتين لهم أو حال كونهم مبغوتين إذ فجأهم على غرة من غير سبق أمارة ولا إمهال للإستعداد أو للهرب فإذا هم مبلسون ، أي متحسرون يائسون من النجاة . أو هالكون منقطعة حججهم . والإبلاس في اللغة اليأس والقنوط من الخير والرحمة ، والتحير والدهشة ، وإنقطاع الحجة ، والسكوت من الحزن أو الخوف والغم ، وإستشهدوا له بقول العجاج : @ يا صاح هل تعرف رسماً مُكرماً قال نعم أعرفه وأبلسا @@ ولقولهم : أبلست الناقة إذا لم ترغُ من شدة الضبعة ، وهي بالتحريك شدة شهوة الفحل . يقال ضبعت الناقة ضبعاً وضبعة ( من باب فرح ) . والآية تفيد أن البأساء والضراء ، وما يقابلهما من السراء والنعماء ، مما يتربى ويتهذب به الموفقون من الناس ، وإلا كانت النعم ، أشد وبالا عليهم من النقم ، وهذا ثابت بالإختيار ، فلا خلاف في أن الشدائد مصلحة للفساد ، وأجدر الناس بالاستفادة من الحوادث المؤمن . كما ثبت في حديث صهيب مرفوعاً في صحيح مسلم " عجباً لأمر المؤمن إن أمره كله له خير وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن ، إن أصابته سرّاء شكر فكان خيراً له . وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له " وقد بينا وجه استفادة المؤمن من الشدائد في تفسير الآيات التي نزلت في شأن غزوة أحد من سورة آل عمران ، وهاك بعض ما رواه في ذلك من الآثار ، قال الحافظ ابن كثير في تفسير الآية : " قال الحسن البصري من وسع الله عليه فلم ير أنه يمكر به فلا رأي له ومن قتر عليه فلم ير أنه ينظر له فلا رأي له ثم قرأ { فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ } الآية قال الحسن مكر بالقوم ورب الكعبة ، أعطوا حاجتهم ثم أخذوا . رواه ابن أبي حاتم . وقال قتادة بغت القوم أمر الله ما أخذ الله قوماً قط إلا عند سكرتهم وغرتهم ونعمتهم ، فلا تغتروا بالله فإنه لا يغتر بالله إلا القوم الفاسقون ، رواه ابن أبي حاتم أيضاً . وقال مالك عن الزهري { فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ } قال رخاء الدنيا وسترها . وقد قال الإمام أحمد حدثنا يحيى بن غيلان حدثنا رشدين بن سعد أبو الحجاج المهري عن حرملة بن عمران التجيبي عن عقبة عن مسلم عن عقبة بن عامر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " إذا رأيت الله يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحب فإنما هو استدراج " ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم : { فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ } الآية ورواه ابن جرير وابن أبي حاتم من حديث حرملة وابن لهيعة عن عقبة ابن مسلم عن عقبة بن عامر به . وقال ابن أبي حاتم حدثنا هشام بن عمار حدثنا عراك بن خالد بن يزيد حدثني أبي عن إبراهيم بن أبي عبلة عن عبادة بن الصامت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقول : " إذا أراد الله بقوم اقتطاعاً فتح لهم أو فتح عليهم باب خيانة { حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُوۤاْ أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ } " كما قال : { فَقُطِعَ دَابِرُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ وَٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ } [ الأنعام : 45 ] ورواه أحمد وغيره " . اهـ . وسيعاد هذا البحث إن شاء الله تعالى في تفسير سورة الأعراف [ 93 - 98 ] وغيرها مما في معناها . ومن مباحث اللفظ النحوية أن إذا من قوله : { فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ } هي التي يسمونها الفجائية لإفادتها ترتب ما بعدها على ما قبلها فجأة وهي حرف عند الكوفيين ، وظرف زمان أو مكان عند البصريين ( قولان ) منصوبة بخبر المبتدأ ، فالمعنى عليه هنا أنهم أبلسوا في مكان إقامتهم أو في زمانها ، على أن الفاء وحدها تفيد التعقيب وهو ترتب ما بعدها على ما قبلها من غير فاصل ، ولكن الفرق بين " فهم مبلسون " وبين " فإذا هم مبلسون " عظيم ، لا يخفى على ذي ذوق سليم ، فذاك خبر مجرد ، وهذا تمثيل لمعنى مؤكد مجدد . { فَقُطِعَ دَابِرُ ٱلْقَوْمِ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ } أي فهلك أولئك القوم الذين ظلموا أنفسهم بتكذيب الرسل والإصرار على الشرك وأعماله واستؤصلوا فلم يبق منهم أحد . كنى عن ذلك بقطع دابرهم وهو آخر القوم الذي يكون في أدبارهم ، وقيل دابرهم أصلهم ، وهو مروي عن السدي من المفسرين والأصمعي من نقلة اللغة ، والأول أظهر ، والمعنى على القولين واحد ، ووضع المظهر الموصوف بالموصول موضع المضمر للإشعار بعلة الإهلاك وسببه وهو الظلم ، ولا بد من زهوق الباطل فظهور الحق . { وَٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ } أي والثناء الحسن في ذلك الذي جرى من نصر الله تعالى لرسله بإظهار حججهم ، وتصديق نذرهم ، وإهلاك المشركين الظالمين وإراحة الأرض من شركهم وظلمهم ، - ثابت ومستحق لله رب العالمين المدبر لأمورهم ، المقيم لأمر إجتماعهم بحكمته البالغة ، وسننه العادلة . فهذه الجملة بيان للحق الواقع من كون الحمد والثناء على ذلك مستحق لله تعالى وحده ، وإرشاد لعباده المؤمنين ، يذكرهم بما يجب عليهم من حمده على نصر المرسلين المصلحين ، وقطع دابر الظالمين المفسدين ، وحمده في عاقبة كل أمر ، وخاتمة كل عمل كما قال في عباده المتقين : { وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ } [ يونس : 10 ] وسواء كان ذلك الأمر الذي تم من السراء أو الضراء ، فإن للمتقين في كل منهما عبرة وفائدة ، ونعمة ظاهرة أو باطنة .