Subchapter (Sura: 29, Ayat: 68-69)

قررهم عز وجل على حال من { افترى على الله كذباً أو كذب } بآياته ، وهذه كانت حالهم وأعلمهم أنه لا أحد { أظلم } منهم ، وهذا في ضمنه وعيد شديد ، ثم بين الوعيد أيضاً بالتقرير على أمر جهنم ، و " المثوى " موضع الإقامة ، وألفاظ هذه الآيات في غاية الاقتضاب والإيجاز وجمع المعاني ، ثم ذكر تعالى حال أوليائه والمجاهدين فيه ، وقرر ذلك بذكر الكفرة والظلمة ليبين تباين الحالتين ، وقوله { فينا } ، معناه في مرضاتنا وبغية ثوابنا . قال السدي وغيره : نزلت هذه الآية قبل فرض القتال . قال الفقيه الإمام القاضي : فهي قبل الجهاد العرفي وإنما هو جهاد عام في دين الله وطلب مرضاته ، قال الحسن بن أبي الحسن : الآية في العباد ، وقال عياش وإبراهيم بن أدهم : هي في الذين يعلمون ، وقال النبي صلى الله عليه وسلم : " من عمل بما علم علمه الله ما لم يعلم " ، ونزع بعض العلماء بقوله تعالى : { واتقوا الله ويعلمكم الله } [ البقرة : 282 ] ، وقال عمر بن عبد العزيز : إنما قصر بنا عن علم ما جهلنا تقصيرنا في العمل بما علمنا ، وقال أبو سليمان الداراني : ليس الجهاد في هذه الآية قتال العدو فقط بل هو نصر الدين والرد على المبطلين وقمع الظالمين ، وعظمه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ، ومنه مجاهدة النفوس في طاعة الله عز وجل وهو الجهاد الأكبر ، قاله الحسن وغيره وفيه حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم " رجعتم من الجهاد الأصغر إلى الجهاد الأكبر " ، وقال سفيان بن عيينة لابن المبارك : إذا رأيت الناس قد اختلفوا فعليك بالمجاهدين وأهل الثغور فإن الله يقول { والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا } وقال الضحاك : معنى الآية { والذين جاهدوا } في الهجرة { لنهدينهم } سبل الثبوت على الإيمان ، و " السبل " ها هنا يحتمل أن تكون طرق الجنة ومسالكها ، ويحتمل أن تكون سبل الأعمال المؤدية إلى الجنة والعقائد النيرة ، قال يوسف بن أسباط : هي إصلاح النية في الأعمال وحب التزيد والتفهيم ، وهذا هو أن يجازى العبد على حسنة بازدياد حسنة وبعلم يقتدح من علم متقدم وهي حال من رضي الله عنه ، وباقي الآية وعد ، و " مع " تحتمل أن تكون هنا اسماً ولذلك دخلت عليها لام التأكيد ، ويحتمل أن تكون حرفاً ودخلت اللام لما فيها من معنى الاستقرار كما دخلت في " إن زيداً لفي الدار " .