Subchapter (Sura: 7, Ayat: 43-43)

قوله : { وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم } فالنزع هو بمعنى ينزع فهو على حد { أَتَىٰ أَمْرُ ٱللَّهِ } [ النحل : 1 ] ، والنزع : قلع الشَّيء عن مكانه . وقوله : " مِنْ غِلٍّ " يجوز أن تكون " مِنْ " لبيان جنس " مَا " ويجوز أن تكون حالاً متعلّقاً بمحذوف أي : كائناً من غلٍّ . الغل : الحِقْد والإحْنَةُ والبُغْض ، وكذلك الغُلُولُ . قال أهل اللُّغَةِ : وهو الذي يغل بلطفه إلى صَميمِ القَلْب أي : يدخلُ ، ومنه الغلول ، وهو الوصول بالحيلَةِ إلى الذُّنُوبِ الدقيقة . ويقال : انغل في الشَّيء ، وتغلغل فيه إذا دخل فيه بلطافته كما يدخل في صميم الفؤادِ وجمع الغل غلال ، والغُلُولُ : الأخذ في خُفْيَةٍ ، وأحسن ما قيل إنَّ ذلك من لفظ الغلالة كأنّه تدرع ولبس الحِقْدَ والخيانة حتَّى صار إليه كالغلالةِ الملبوسة . فصل في تأويل الآية . في الآية تأويلان : أحدهما : أزَلْنَا الأحقادَ التي كانت لبعضهم في دار الدُّنْيَا ، ومعنى نزع الغل : تصفية الطِّباع ، وإسقاط الوساوس ومنعها من أن ترد على القلوب ، فإن الشَّيطانَ لمَّا كان في العذابَ لم يتفرغ لإلقاء الوساوِس في القُلُوبِ ، وإلى هذا المعنى أشار عليُّ بْنُ أبي طالب - رضي الله عنه - إذ قال : " إني لأرجو أن أكون أنا ، وعثمان ، وطلحة ، والزبير من الذين قال الله - جل ذكره - فيهم : { ونَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ } " . والتأويل الثاني : أنَّ المراد منه أن درجات أهل الجنَّة متفاوتة بحسب الكمال والنُّقصان ، فاللَّهُ - تعالى - أزَالَ الحسدَ عن قلوبهم حتّى إنَّ صاحب الدّرجة النّازلة لا يحسدُ صاحب الدرجة الكاملة . قال صاحبُ هذا التأويل : وهذا أوْلَى من الوجه الأوَّلِ ، حتَّى يكون في مقابلة ما ذكره الله - تعالى - من تبرُّؤ بعض أهل النَّار من بعض ، ولعن بعضهم بعضاً ، ليعلم أنَّ حال أهل الجنَّة في هذا المعنى مفارقة لحالِ أهْلِ النَّارِ ، فإن قيل : كيف يُعقل أنْ يُشَاهد الإنسان النعم العظيمة والدرجة العالية ، ويرى نفسه مَحْرُوماً عنها ، عاجزاً عن تحصيلها ، ثم إنَّهُ لا يميل طبعه إليها ولا يغتم بسبب الحرمان عنها ؟ فإنْ عُقل ذلك فلم لا يعقل أيضاً أن يغيرهم الله - تعالى - ، ولا يخلق فيهم شهوة الأكْلِ والشّرب والوقاع ويغنيهم عنها ؟ . فالجوابُ : أنَّ الكلّ ممكن ، والله تعالى قادر عليه ، إلاَّ أنَّهُ تعالى وعد بإزلة الحِقْدِ والحسد عن القلوب ، وما وعد بإزالة شهوة الأكل والشّرب عن النُّفوس . قوله : { تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ ٱلأَنْهَارُ } . في هذه الجملة ثلاثةُ أوجه : أحدها : أنَّها حال من الضَّميرِ في " صُدُورِهِم " ، قاله أبُو البقاءِ وجعل العَامِلَ في هذه الحال معنى الإضافة . والثاني : أنَّها حال أيضاً ، والعامل فيها " نَزَعْنَا " ، قاله الحوفيُّ . الثالث : أنَّها استئناف إخبار عن صِفَةِ أحوالهم . وردَّ أبُو حيَّان الوجهين الأوَّلين ؛ أمَّا الأوَّلُ فلأنَّ معنى الإضافة لا يعمل إلاّ إذا أمكن تجريدُ المضاف ، وإعماله فيما بعده رفعاً أو نصباً . وأما الثاني فلأن { تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ ٱلأَنْهَارُ } ليس من صفة فاعل " نَزَعْنَا " ، ولا مفعوله وهما " نَا " و " مَا " فكيف ينتصب حالاً عنهما ؟ وهذا واضح . قال شهابُ الدِّين : " قد تقدَّم غيره مرة أنَّ الحال تأتي من المضاف إليه إذا كان المضاف جزءاً من المضاف إليه لمدرك آخر ، لا لما ذكره أبو البقاءِ من أنَّ العامل هو معنى الإضافة ، بل العامل في الحال هو العامل في المضاف ، وإنْ كانت الحال ليست منه ؛ لأنَّهما لمَّا كانا متضايفين ، وكانا مع ذلك شيئاً واحداً ساغ ذلك " . فصل في شرب المؤمنين من ساق الشجرة . قال السُّدِّيُّ في هذه الآية : إنَّ أهل الجنة إذا سيقوا إلى الجنة وجدوا عند بابها شَجَرَةً في أصل ساقها عينان فَيَشْرَبُوا من أحديهما ، فينزعُ ما في صدورهم من غلٍّ ، وهو الشَّراب الطّهور ، ويغتسلوا من الأخرى ، فجرت عليهم نَضْرَة النَّعيم فلم يشقوا ، ولم يسجنوا بَعْدَها أبداً . { وَقَالُواْ ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا } أي : إلى هذا يعني طريق الجنة . وقال سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ : " معناه هدانا لعمل هذا ثوابه " . قوله تعالى : { وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ } قرأ الجماعة : " ومَا كُنَّا " بواو ، وكذلك هي في مصاحف الأمصار غير " الشَّامِ " وفيها وجهان : أظهرهما : أنَّها " واو " الاستئناف ، والجملة بعدها مستأنفة . والثاني : أنَّها حاليّة . وقرأ ابن عامر " ما كنا " بدون واو ، [ و ] الجملة على ما تقدَّم من احتمال الاستئناف والحال ، وهي في مصحف الشَّاميين كذا ، فقد قرأ كلٌّ بما في مصحفه . ووجه قراءة ابن عامر أنَّ قوله : { وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلاۤ أَنْ هَدَانَا ٱللَّهُ } جار مجرى التَّفْسيرِ لقوله : " هَدَانَا لِهَذَا " ، فلما كان أحدهما غير الآخر ؛ وجب حذف الحرف العاطف . قوله : { لَوْلاۤ أَنْ هَدَانَا ٱللَّهُ } " أن " وما في حيزها في محلِّ رفع بالابتداء ، والخبر محذوف على ما تقرَّر ، وجواب " لَوْلاَ " مدلولٌ عليه بقوله : " ومَا كُنَّا " تقديره : لولا هدايته لنا موجودة لشقينا ، أو ما كنا مهتدين . فصل في الدلالة في الآية دلّت هذه الآية على أنَّ المهتدِي من هداه الله ، وإنْ لم يهده الله لم يَهْتَدِ . ثم نقول : مذهب المعتزلة أنّ كلَّ ما فعله الله في حقّ الأنبياء ، والأولياء من أنواع الهداية والإرشاد فقد فعله في حقِّ جميع الكُفَّارِ والفسَّاقِ ، وإنَّما حصل الامتيازُ بين المؤمن والكافر ، والمحقّ والمبطل بسعي نفسه واختيار نفسه ، فكان يجب عليه أنْ يحمد نفسه ؛ لأنه هو الذي حصل لنفسه الإيمان ، وهو الذي أوصل نَفْسَهُ إلى درجات الجنان ، وخلَّصها من دركاتِ النِّيرانِ ، فلمَّا لم يحمد نفسه ألْبَتَّةَ إنَّما حمد الله - تعالى - فقط علمنا أن الهادي ليس إلا الله تعالى . قوله : " لَقَدْ جَاءَتْ " جواب قسم مقدَّر ، و " بالحَقِّ " يجوز أن تكون الياء للتعدية ، فـ " بالحق " مفعول معنى ، ويجوز أن تكون للحال [ أي : ] جَاءُوا ملتبسين بالحقِّ ، وهذا من قول أهلِّ الجنَّةِ حين رَأوْا ما وعدهم الرُّسُلُ عياناً ، " ونُودُوا " هذا النداء يحتمل أن يكون من الله - تعالى - ، وأن يكون من الملائكة . قوله : { أَن تِلْكُمُ ٱلْجَنَّةُ } يجوز أنْ تكونَ المفسِّرة ، فسَّرت النداء - وهو الظَّاهِرُ - بما بعدها ، ويجوز أن تكون المخففة واسمها ضمير الأمر محذوفاً ، فهي وما بعدها في محلّ نصب أوْ جرِّ ؛ لأنَّ الأصل : " بِأنْ تِلْكُمُ " ، وأُشير إليها بإشارة البعيد ؛ لأنَّهُم وُعِدوا في الدُّنْيَا . وعبارة بعضهم " هي إشَارَةٌ لغائب " مسامحة ؛ لأنَّ الإشارة لا تكونُ إلا لحاضِرٍ ، ولكنَّ العلماء تُطلق على البعيد غائباً مجازاً . قوله : " أوْرِثْتُمُوها " يجوز أن تكون هذه الجملة حاليّة كقوله : { فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً } [ النمل : 52 ] . ويجوز أن تكُون خبراً عن " تِلْكُم " ، ويجوز أن تكون " الجنّة " بدلاً أو عطف بيان و " أورِثْتُمُوها " الخبر . ومنع أبُو البقاءِ أن تكون حالاً من تلكم للفصل بالخبر ، ولأنَّ المبتدأ لا يعمل في الحال . وأدغم أبُو عَمْرو والأخوان الثّاء في التاء ، وأظهرها الباقون . و { بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ } تقدَّم [ المائدة : 105 ] . فصل في معنى " أورثتموها " قال أهلُ المَعَانِي : معناه صارت إليكم كما يصيرُ الميراث إلى أهله ، والإرث قد يستعمل في اللُّغَةِ ولا يرادُ به زوال الملك عن الميِّت إلى الحي ، كما يقال : هذا الفعل يورثك الشَّرف ويورثك العار أي : يصيرك إليه . ومنهم من يقول : إنَّهُم أعطوا تلك المنازلَ من غير تعب في الحال فصار شبيهاً بالميراث . وقيل : إنَّ أهْلَ الجنَّة يرثون منازل أهل النَّارِ . قال عليه الصَّلاة والسَّلامُ : " ليس من كافر ولا مؤمن إلا وله في الجنة والنَّار منزل ، فإذا دخل أهْلُ الجنَّةِ الجنَّة ، وأهل النَّارِ النَّارَ ، رفعت الجنة لأهل النَّار فينظرون إلى منازلهم فيها فيقال لهم : هذه منازلكم لو عملتم بطاعَةِ الله - تعالى - ثمَّ يقال : يا أهْلَ الجنة ، رثوهم بما كنتم تعملون ، فيقسم بين أهل الجنة منازلهم " . فإن قيل : هذه الآية تَدُلُّ على أنَّ العَبْدَ يدخل الجنَّة بعمله ، وقوله - عليه الصَّلاةُ والسَّلامُ - : " لَنْ يَدْخُلَ أحَدٌ الجنة بِعَملِهِ ، وإنَّمَا يَدْخُلُونَهَا بِرَحْمَةِ اللَّهِ " ، وبينهما تناقض . فالجوابُ : أنَّ العمل لا يوجب دخولَ الجنَّةِ لِذَاتِهِ ، وإنَّما يوجبه لأن الله بفضله جعله علامة عليه ، وأيضاً لمَّا كان الموفق للعمل الصَّالح هو الله تعالى - كان دخول الجنَّة في الحقيقة ليس إلاّ بفضل الله - تعالى - .