Subchapter (Sura: 11, Ayat: 32-33)

فصلت هذه الجملة فصلاً على طريقة حكاية الأقوال في المحاورات كما تقدم في قصة آدم عليه السلام من سورة البقرة . والمجادلة المخاصمة بالقول وإيراد الحجّة عليه ، فتكون في الخير كقوله { يجادلنا في قوم لوطٍ } هود 74 ، ويكون في الشر كقوله { ولا جدال في الحجّ } البقرة 197 . وإنما أرادوا أنه جادلهم فيما هو شر فعبّر عن مرادهم بلفظ الجدال الموجّه ، وقد مضى عند قوله تعالى { ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم } في سورة النساء 107 . وهذا قول وقع عقب مجادلته المحكية في الآية قبل هذه ، فتعين أن تلك المجادلة كانت آخر مجادلة جادَلها قومه ، وأن ضجرهم وسآمتهم من تكرار مجادلته حصل ساعتئذٍ فقالوا قولهم هذا ، فكانت كلها مجادلات مضت . وكانت المجادلة الأخيرة هي الّتي استفزّت امتعاضهم من قوارع جدله حتى سئموا من تزييف معارضتهم وآرائهم شأن المبطل إذا دمغته الحجة ، ولذلك أرادوا طي بساط الجدال ، وأرادوا إفحامه بأن طلبوا تعجيل ما توعدهم من عذاب ينزل بهم كقوله آنفاً { إني أخاف عليكم عذاب يوم أليم } هود 26 . وقولهم { فأكثرت جِدَالَنا } خبرٌ مستعمل في التذمر والتضجير والتأييس من الاقتناع ، أجابهم بالمبادرة لِبيان العذاب لأن ذلك أدخل في الموعظة فبادر به ثم عاد إلى بيان مجادلته . والإتيان بالشيء إحضاره . وأرادوا به تعجيله وعدم إنظاره . و { ما تَعِدنا } مصداقه { عذاب يوم أليم } هود 26 . والقصر في قوله { إنما يأتيكم به الله إن شاء } قصر قلب بناء على ظاهر طلبهم ، حملاً لكلامهم على ظاهره على طريقة مجاراة الخصم في المناظرة ، وإلاّ فإنهم جازمون بتعذّر أن يأتيهم بما وعدهم لأنهم يحسبونه كاذباً وهم جازمون بأنّ الله لم يتوعدهم ، ولعلّهم كانوا لا يؤمنون بوجود الله . وقوله { إن شاء } احتراس راجع إلى حمل العذاب على عذاب الدنيا . ومعنى { وما أنتم بمعجزين } ما أنتم بناجين وفالتين من الوعيد ، يريد أن العذاب واقع لا محالة . ولعل نوحاً عليه السّلام لم يكن له وحي من الله بأن يحلّ بهم عذاب الدنيا ، فلذلك فوّضه إلى المشيئة أو لعلّه كان يوقن بنزوله بهم فيكون التعليق بـ { إن شاء } منظوراً فيه إلى كون العذاب معجلاً أو مؤخراً .