Subchapter (Sura: 2, Ayat: 158-158)

علم ممّا تقدّم أن مسألة تحويل القبلة جاءت في معرض الكلام عن معاندة المشركين وأهل الكتاب للنبي صلى الله عليه وسلم فكان التحويل شبهة من شبهاتهم ، وتقدّم أنّ من لوازم حكم تحويل القبلة إلى البيت الحرام ، توجيه قلوب المؤمنين إلى الاستيلاء عليه - كما يوجّهون إليه وجوههم - لأجل تطهيره من الشرك والآثام ، كما عهد الله إلى أبويهم إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام ، وإلاّ كانوا راضين باستقبال الأصنام ، وإنّ في طي { وَلأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ } بشارة بهذا الاستيلاء ، مفيدة للأمل والرجا . وقد علّم الله المؤمنين بعد هذه البشارة ما يستعينون به على الوصول إليها هي وسائر مقاصد الدين من الصبر والصلاة ، وأشعرهم بما يلاقون في سبيل الحقّ من المصائب والشدائد ، فكان من المناسب بعد هذا أن يذكر شيئاً يؤكّد تلك البشارة ويقوّي ذلك الأمل ، فذكر شعيرة من شعائر الحجّ هي السعي بين الصفا والمروة ، فكان ذكرها تصريحاً ضمنيّاً بأن سيأخذون مكّة ويقيمون مناسك إبراهيم فيها ، وتتمّ بذلك لهم النعمة والهداية ، وهو قوله عزّ وجلّ : { إِنَّ ٱلصَّفَا وَٱلْمَرْوَةَ مِن شَعَآئِرِ ٱللَّهِ فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا } فهذه الآية ليست منقطعة عن السياق السابق لإفادة حكم جديد لا علاقة له بما قبله كما توهّم ، بل هي من تتمّة الموضوع ومرتبطة به أشدّ الإرتباط ، من حيث هي تأكيد للبشارة ، ومن حيث أنّ الحكم الذي فيها من مناسك الحجّ التي كان عليها إبراهيم ، الذي أحيا النبي صلى الله عليه وسلم ملّته وجعلت الصلاة إلى قبلته . كأنّه قال : لا تلويّنكم قوّة المشركين في مكّة ، وكثرة الأصنام على الكعبة ، والصفا والمروة ، عن القصد إلى تطهير البيت الحرام ، وإحياء تلك الشعائر العظام ، كما لا يلويّنكم عن استقبال البيت تقوّل أهل الكتاب والمشركين ، ولا زلزال مرضى القلوب من المنافقين ، بل ثقوا بوعد الله واستعينوا بالصبر والصلاة . الصفا والمروة : جبلان ، أو علما جبلين بمكّة ، والمسافة بينهما 760 ذراعاً ونصف ، والصفا تجاه البيت الحرام ، وقد علتهما المباني وصار ما بينهما سوقاً . والشعيرة والشعار والشعارة : تطلق على المكان أو الشيء الذي يشعر بأمر له شأن ، وأُطلق على معالم الحجّ ومواضع النسك ، وتسمّى مشاعر " جمع مشعر " وعلى العمل الإجتماعي المخصوص الذي هو عبادة ونسك ، ففي آية أخرى { لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ ٱللَّهِ } [ المائدة : 2 ] وهي مناسك الحجّ ومعالمه . ومنه إشعار الهدي وهو جرح ما يهدى إلى الحرم من الإبل في صفحة سنامه ليعلم إنّه نسك ، ويشعر البقر أيضاً دون الغنم . ومن شواهده في اللغة ، شعار الحرب ، وهو ما يتعارف به الجيش . قال شيخنا : ورمى رجل جمرة فأصابت جبهة عمر رضي الله عنه فقال رجل : شعرت جبهة أمير المؤمنين يريد جرحت . سمّي الجرح بذلك ؛ لأنّه علامة . وقال عند ذلك رجل لهبي : سيقتل أمير المؤمنين . وكان ما قال . فأمّا كون المواضع كالصفا والمروة من علامات دين الله ، أو أعلام دينه ، فظاهر وأمّا كون المناسك والأعمال شعائر وعلامات ، فوجهه أنّ القيام بها علامة على الخضوع لله تعالى وعبادته إيماناً وتسليماً . فالشعائر إذن لا تطلق إلاّ على الأعمال المشروعة التي فيها تعبّد لله تعالى ، ولذلك غلب استعمال الشعائر في أعمال الحج لأنّها تعبّدية . قال في الصحاح : الشعائر أعمال الحجّ وكلّ ما جعل علماً لطاعة الله عزّ وجلّ . وقال الزجاج في قوله تعالى : { لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ ٱللَّهِ } [ المائدة : 2 ] أي جميع متعبّداته التي أشعرها الله أي جعلها إعلاماً لنا إلخ فهو يريد أنّ الشعائر من أشعره بالشيء أعلمه به ، وقد صرّح بذلك . ولكنه لا يدلّ بهذا على معنى التعبّد ، إذ قد أعلمنا الله تعالى بالأحكام التي لا تعبّد فيها أيضاً ، والشعائر لم تطلق في القرآن إلاّ على مناسك الحجّ الإجتماعية ، وألحق بها بعضهم ما في معناها من عبادات الإسلام الإجتماعية ، كالأذان وصلاة الجمعة والعيدين . الأستاذ الإمام : في الأحكام التي شرّعها الله تعالى نوع يسمّى بالشعائر ، ومنها ما لا يسمّى بذلك ، كأحكام المعاملات كافة ؛ لأنها شرّعت لمصالح البشر ، فلها علل وأسباب يسهل على كلّ إنسان أن يفهمها ، فهذا أحد أقسام الشرائع . والقسم الثاني هو ما تعبّدنا الله تعالى به كالصلاة على وجه مخصوص ، وكالتوجّه فيها إلى مكان مخصوص سمّاه الله بيته ، مع أنّه من خلقه كسائر العالم . فهذا شيء شرّعه الله وتعبّدنا به لعلمه بأنّ فيه مصلحة لنا ولكنّنا نحن لا نفهم سرّ ذلك تمام الفهم من كلّ وجه . أقول : وهذا النوع يوقف فيه عند نصّ ما شرّعه الله تعالى ، لا يزاد فيه ولا ينقص منه ولا يقاس عليه ، ولا يؤخذ فيه برأي أحد ولا بإجتهاده ، إذ لو أُبيح للناس الزيادة في شعائر الدين بإجتهادهم في عموم لفظ أو قياس ، لأمكن أن تصير شعائر الإسلام أضعاف ما كانت عليه في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم حتى لا يفرّق أكثر الناس بين الأصل المشترع ، والدخيل المبتدع ، فيكون المسلمون كالنصارى ، فكلّ من ابتدع شعيرة أو عبادة في الإسلام فهو ممّن يصدق عليهم قوله تعالى : { أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ ٱللَّهُ } [ الشورى : 21 ] وإنّما الإجتهاد في مثل تحرّي القبلة من العمل التعبّدي وفي القضاء . وليراجع القارئ ، تفسير قوله تعالى : { يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَآءَ إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ } [ المائدة : 101 ] وقوله : { ٱتَّخَذُوۤاْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ ٱللَّهِ } [ التوبة : 31 ] ومن العبث أن يعمل الإنسان ما لا يعرف له فائدة لقول من هو مثله ، وهو مستعدّ لأن يفهم كلّ ما يفهمه ؟ ولا يأتي هذا العبث في إمتثال أمر الله تعالى ، لأنّا نعتقد أنه برحمته وحكمته لا يشرع لنا إلاّ ما فيه خيرنا ومصلحتنا ، وأنّه بعلمه المحيط بكلّ شيء يعلم من ذلك ما لا نعلم . والتجربة تؤيّد هذا الإعتقاد فإنّ الطائعين القائمين بحقوق الدين تصلح أحوالهم في الدنيا ، ويرجى لهم في الآخرة ما يرجى ، وإن لم يفهموا فهماً كاملا فائدة كلّ جزئية من جزئيات العمل ، فمثلهم - كما قال الغزالي - مثل من وثق بالطبيب وجرّب دواءه فوجده نافعاً ، ولكنّه لا يعرف أيّة فائدة لكلّ جزء من أجزائه ونسبته إلى الأجزاء الأخرى ، وحسبه أن يعلم أن هذا الدواء المركّب نافع يشفي بإذن الله من المرض . السعي بين الصفا والمروة من هذا النوع التعبّدي ، فهو مطلوب بقوله تعالى : { فَمَنْ حَجَّ ٱلْبَيْتَ أَوِ ٱعْتَمَرَ فَلاَ جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا } حجّ البيت : قصده للنسك والإتيان بالمناسك المعروفة هنالك ، وسيأتي تفصيلها في هذا الجزء . والإعتمار : مناسك العمرة وهي دون مناسك الحجّ ، فليس في العمرة وقوف بعرفة ولا مبيت بمزدلفة ولا رمي جمار في منى . والجناح بالضمّ الميل إلى الإثم كجنوح السفينة إلى وحل ترتطم فيه ، والإثم نفسه وأصله من جناح الطائر . ويطوّف بتشديد الواو : من التطوّف وهو تكرار الطواف أو تكلّفه . والمعنى فليس عليه شيء من جنس الجناح - وهو الميل والإنحراف عن جادّة النسك - في التطوّف بهما . وهذا التطوّف هو الذي عرف في الإصطلاح بالسعي بين الصفا والمروة وفسّرته السنّة بالعمل ، وهو من مناسك الحجّ بالإجماع والعمل المتواتر ، وإذ كان مشروعاً فسواء كان ركناً كما يقول مالك والشافعي وغيرهما أو واجباً كما يقول الحنفية ، أو مندوباً كما روي عن أحمد . وقالوا في حكمة التعبير عنه بنفي الجناح الذي يصدق بالمباح : إنّه للإشارة إلى تخطئة المشركين الذين كانوا ينكرون كون الصفا والمروة من الشعائر ، وأنّ السعي بينهما من مناسك إبراهيم ، فهو لا ينافي الطلب جزماً . وكذلك قوله تعالى : { وَمَن تَطَوَّعَ خَيْراً } في هذا التطوّف وغيره ، أو كرّر الحجّ أو العمرة فزاد على الفريضة أي تحمّله طوعاً - كما قال الراغب - فإنّ التطوّع في اللغة الإتيان بما في الطوع أو بالطاعة أو تكلّفها أو الإكثار منها ، وأُطلق على التبرّع بالخير ؛ لأنّه طوع لا كره ولا إكراه فيه ، وعلى الإكثار من الطاعة بالزيادة على الواجب ، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم في حديث الأعرابي : " إلاّ أن تطوّع " أي تزيد على الفريضة { فَإِنَّ ٱللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ } أي فإنّ الله يثيبه لأنّه شاكر يجزي على الإحسان ، عليم بمن يستحقّ الجزاء . وروى البخاري عن ابن عبّاس ما يدلّ على أنّ للسعي بين الصفا والمروة أصلا من ذكرى نشأة الدين الأولى بمكة في عهد إبراهيم وإسماعيل كغيره من شعائر الله ، وخلاصته : إنّه لمّا كان بين إبراهيم صلى الله عليه وسلم وامرأته ( سارة ) ما كان ( من حملها إيّاه على طرد سريته هاجر مع طفلها إسماعيل وهو مذكور في الفصل 21 من سفر التكوين ) خرج بهما إلى برية فاران ( أي مكة ) فوضعهما في مكان زمزم تحت دوحة ، ولم يكن هنالك سكان ولا ماء ، ووضع عندها جراباً فيه تمر - وفي سفر التكوين أنّه زوّدها بخبز - وسقاء فيه ماء ثمّ رجع فقالت له : إلى من تتركنا ؟ قال : " إلى الله " قالت : رضيت بالله . وهنالك دعا إبراهيم بما حكاه الله عنه في سورته { رَّبَّنَآ إِنَّيۤ أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ } [ إبراهيم : 37 ] إلى قوله - { يَشْكُرُونَ } [ إبراهيم : 37 ] فلمّا نفذ الماء عطشت وجفّ لبنها وعطش ولدها ، فجعل يتلوّى وينشغ ( يشهق ) للموت فكانت تذهب فتصعد الصفا تنظر هل ترى أحداً فلم تحسّ أحداً ، ثمّ تذهب فتصعد المروة فلم تر أحداً ، ثم ترجع إلى ولدها فتراه ينشغ - فعلت ذلك سبعة أشواط ، وبعد الأخيرة وجدت عنده صوتاً فقالت أغث إن كان عندك غواث ، فإذا هي بالملك جبريل عند زمزم فغمز بعقبه الأرض فانبثق الماء فجعلت تشرب ويدرّ لبنها على صبيها ، ومرّ ناس من جرهم بالوادي فإذا هم بطير عائفة أي تحوم على الماء فاهتدوا إليه وأقاموا عنده ونشأ إسماعيل معهم . قال ابن عبّاس لمّا ذكر سعيها بين الصفا والمروة : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " فذلك سعي الناس بينهما " . الأستاذ الإمام : وصف الباري تعالى بالشاكر لا يظهر على حقيقته ، فلا بدّ من حمله على المجاز ، فالشكر في اللغة مقابلة النعمة والإحسان ، بالثناء والعرفان ، وشكر الناس لله في اصطلاح الشرع ، عبارة عن صرف نعمه فيما خلقت لأجله ، وكلاهما لا يظهر بالنسبة إلى الله تعالى إذ لا يمكن أن يكون لأحد عنده يد أو يناله من أحد نعمة يشكرها له بهذا المعنى . فالمعنى إذاً : إنّ الله تعالى قادر على إثابة المحسنين ، وأنّه لا يضيع أجر العاملين ، فبهذا المعنى سمّيت مقابلة العامل بالجزاء الذي يستحقّه شكراً ، وسمّى الله تعالى نفسه شاكراً . وأُزيد على قول الأستاذ إنّ الله تعالى وعد الشاكرين لنعمه بالمزيد منها ، فسمّي هذا شكراً من باب المشاكلة . والنكتة في إختيار هذا التعبير تعليمنا الأدب فقد علّمنا سبحانه وتعالى بهذا أدباً من أكمل الآداب بما سمّى إحسانه وإنعامه على العاملين شكراً لهم ، مع أنّ عملهم لا ينفعه ولا يدفع عنه ضرّاً فيكون إنعاماً عليه ويداً عنده ، وإنّما منفعته لهم فهو في الحقيقة من نعمه عليهم إذ هداهم إليه ، وأقدرهم عليه . فهل يليق بمن يفهم هذا الخطاب الأعلى ، أن يرى نعم الله عليه لا تعدّ ولا تحصى ، وهو لا يشكره ولا يستعمل نعمه فيما سيقت لأجله ؟ ثمّ هل يليق به أن يرى بعض الناس يسدي إليه معروفاً ، ثمّ لا يشكره له ولا يكافئه عليه ، وإن كان هو فوق صاحب المعروف رتبة وأعلى منه طبقة ؟ فكيف وقد سمّى الله - تعالى جدّه وجلّ ثناؤه - إنعامه على من يحسنون إلى أنفسهم وإلى الناس شكراً ، والله الخالق وهم المخلوقون ، وهو الغني الحميد وهم الفقراء المعوزون ؟ . شكر النعمة والمكافأة على المعروف من أركان العمران ، وترك الشكر والمكافأة مفسدة لا تضاهيها مفسدة ؛ إذ هي مدعاة ترك المعروف كما أنّ الشكر مدعاة المزيد ؛ ولذلك أوجب الله تعالى علينا شكره ، وجعل في ذلك مصلحتنا ومنفعتنا ، لأن كفران نعمه بإهمالها أو بعدم إستعمالها فيما خلقت لأجله أو بعدم ملاحظة أنّها من فضله وكرمه تعالى - كل ذلك - من أسباب الشقاء والبلاء . وأمّا تركنا شكر الناس وتقدير أعمالهم قدرها ، سواء كان عملهم النافع موجّهاً إلينا أو إلى غيرنا من الخلق ، فهو جناية منّا على الناس وعلى أنفسنا ، لأنّ صانع المعروف إذا لم يلق إلاّ الكفران ، فإنّ الناس يتركون عمل المعروف في الغالب ، فنحرم منه ونقع مع الأكثرين في ضدّه فنكون من الخاسرين . وإنّما قلنا " في الغالب " لأنّ في الناس من يصنع المعروف ويسعى في الخير رغبة في الخير والمعروف وطلباً للكمال ، ولكن أصحاب هذه النفوس الكبيرة والأخلاق العالية التي لا ينظر ذووها إلى مقابلة الناس لأعمالهم بالشكر ، ولا يصدّهم عن الصنيعة جهل الناس بقيمة صنيعتهم ، قلّما تلد القرون واحداً منهم ، ثمّ إنّ كفران النعم لا بدّ أن يؤثر في نفس من عساه يوجد منهم . فإن لم يكن أثره ترك السعي والعمل ، كان الفتور والونى فيه ، وإذا لم يدع المعروف فاعله لكفران الناس لسعيه تركه لليأس من فائدته ، أو للحذر من سوء مغبّته ؛ إذ الحاسدون من الأشرار ، يسعون دائماً في إيذاء الأخيار . كذلك الشكر يؤثّر في إنهاض همّة أعلياء الهمّة من المخلصين في أعمالهم الذين لا يريدون عليها جزاءً ولا شكوراً ، ذلك أنّهم يرون عملهم الخير نافعاً فيزيدون منه ، كما أنّهم إذا رأوه ضائعاً يكفّون عنه . قال الأستاذ الإمام بعد بيان حسن أثر الشكر في المخلصين : ويروون في هذا حديثاً ارتقى به بعضهم إلى درجة الحسن وهو " عجبت لمحمّد كيف يسمن من أذنيه " أي كان إذا ذكرت أعماله الشريفة ، وسعيه في الخير المطلق يُسرّ ويسمن - هذا وهو صلى الله عليه وسلم أخلص المخلصين ، الفاني في الله تعالى ، لا يبتغي بعمله غير مرضاته ، فكيف لا يكون غيره أجدر بذلك ممّن إذا سلم من الإنبعاث إلى الخير بباعث الشكر والثناء ، فلا يكاد يسلم من حبّ الثناء لذاته ، فضلا عن مقت الكفران والكنود ؟