Subchapter (Sura: 2, Ayat: 208-210)

بعد ما بيّن عزّ وجلّ اختلاف الناس في الصلاح والفساد والإصلاح والإفساد أراد أن يهدينا إلى ما يجمع البشر كافّة على الصلاح والسلام والوفاق ، الذي قرّره الإسلام ، وهو ما يقتضيه الإيمان بالله واليوم الآخر ، وجعل هذه الهداية بصيغة الأمر وشرف أهل الإيمان به فقال : { يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱدْخُلُواْ فِي ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً } إلخ . السلم : المسالمة والإنقياد والتسليم ، فيطلق على الصلح والسلام ، وعلى دين الإسلام . قرأ ابن كثير ونافع والكسائي السلم بفتح السين ، والباقون بكسرها ، وهما لغتان . وقد فسّره بعض المفسّرين بالصلح ، وبعضهم بالإسلام وعليه الجلال ، وقال في تفسير " كافّة " حال من السلم ، أي في جميع شرائعه . وأقول إنّ أساسها الإستسلام لأمر الله والإخلاص له ، ومن أصولها الوفاق والمسالمة بين الناس وترك الحروب والقتال بين المهتدين به . واللفظ يشمل جميع معانيه التي يقتضيها المقام ، والأمر بالدخول فيه ، يشعر بأنّه حصن منيع للداخلين في كنفه ، وهو للكاملين منهم أمر بالثبات والدوام ، كقوله تعالى : { يَٰأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ ٱتَّقِ ٱللَّهَ } [ الأحزاب : 1 ] ولمن دونهم أمر بالتمكّن منه ، وتحرّي الكمال فيه ، وعلى القول بأنّ الخطاب فيه لأهل الكتاب ، أو كلّ من يؤمن بالله فالدخول على حقيقته . يقول لهم : إذا لم تدخلوا في دين الإسلام - الذي أكمله لخلقه كافّة ببعثة خاتم النبيين - فلا ينفعكم إيمانكم به ، مع بقائكم على تعاديكم وتفرّقكم ، ودين الله جامع لا تفرّق فيه . وهاك ما كتبته بعد حضور درس تفسير شيخنا للآية . هذه كلمة عظيمة ، وقاعدة لو بنى جميع علماء الدين مذاهبهم عليها ، لما تفاقم أمر الخلاف في الأمّة ، ذلك أنّها تفيد وجوب أخذ الإسلام بجملته ، بأن ننظر في جميع ما جاء به الشارع في كلّ مسألة من نصّ قولي وسنّة متّبعة ، ونفهم المراد من ذلك كلّه ونعمل به ، لا أن يأخذ كلّ واحد بكلمة أو سنّة ويجعلها حجّة على الآخر ، وإن أدّت إلى ترك ما يخالفها من النصوص والسنن ، وحملها على النسخ أو المسخ بالتأويل ، أو تحكيم الاحتمال بلا حجّة ولا دليل ، ولو أنّك دعوت العلماء إلى العمل بالآية على هذا الوجه - الذي عرفوه ولم ينكره على قائليه أحد منهم ، وإن رجّح بعضهم في التفسير غيره عليه - لولّوا منك فراراً ، وأعرضوا عنك إستكباراً ، وقالوا مكر مكراً كبّاراً ، إذ دعا إلى ترك المذاهب ، وحاول إقامة المسلمين على منهج واحد . ومن آيات العبرة في هذا المقام ، أنّنا نجد في كلام كثير من علمائنا هدى ونوراً لو اتّبعته الأمّة في أزمنتهم لاستقامت على الطريقة ، ووصلت إلى الحقيقة ، بعد الخروج من مضيق الخلاف والشقاق ، إلى بحبوحة الوحدة والإتّفاق ، والسبب في بقاء الغلب لسلطان الخلاف والنزاع ، فشو الجهل وتعصّب أهل الجاه من العلماء لمذاهبهم التي إليها ينتسبون ، وبجاهها يعيشون ويكرمون ، وتأييد الأمراء والسلاطين لهم إستعانة بهم على إخضاع العامّة ، وقطع طريق الاستقلال العقلي والنفسي على الأمّة ؛ لأنّ هذا أعون لهم على الإستبداد ، وأشدّ تمكيناً لهم ممّا يهوون من الفساد والإفساد ؛ إذ اتّفاق كلمة علماء الأمّة وإجتماعها على أنّ الحقّ كذا بدليل كذا ، ملزم للحاكم بإتّباعهم فيه ؛ لأنّ الخواص إذا اتّحدوا تبعهم العوام ، وهذه هي الوسيلة الفردة لإبطال إستبداد الحكّام ، وهذا التفسير مؤيّد بالنعي على الذين جعلوا القرآن عضين ، والإنكار على الذين يؤمنون ببعض الكتاب ويكفرون ببعض ، أي يعملون ببعضه على إنّه دين ، ويتركون بعضاً بتأويل أو غير تأويل ، كشأن من لم يصدّق بأنّه من الله . فوجوب أخذ القرآن والدين بجملته ، وفهم هدايته من مجموع ما ثبت عمّن جاء به ، أمر مقرّر في ذاته سواء فسّرت به الآية أم لا ؛ لأنّ الآيتين اللتين أشرنا إليهما آنفاً في جعل القرآن عضين ، وفي الإيمان ببعضه والكفر ببعض وما في معناهما من النصوص تثبته . وذهب بعض المفسّرين إلى أنّ { كَآفَّةً } ترجع إلى الذين آمنوا ، أي ادخلوا في الإسلام جميعاً لا يتخلّف منكم أحد ، وصاحب هذا القول يصرف نداء ( الذين آمنوا ) إلى أهل الكتاب ، أي آمنوا بالأنبياء السابقين والوحي ، حتّى لا يرد عليه أنّ الإيمان يستلزم الدخول في الإسلام ، فيكون أمر المؤمن بالإسلام من تحصيل الحاصل . ووجه اللزوم : إنّ الإيمان هو التصديق الجازم مع إذعان النفس ، فمن صدّق بالشيء وأذعن له ، فقد دخل في أعماله وإنقاد لأحكامه لا محالة . وأمّا قول الجماهير : إنّ العلم لا يوجب العمل . فهو على إطلاقه خطأ ، فالعلم التصديقي الإذعاني المتعلّق بالمنافع والمضارّ ، يوجب العمل به ما لم يعارضه في موضوعه علم أقوى منه ، وأمّا العلم التصوّري والعلم النظري المعارض بعلم ضروري أو نظري أقوى منه ، فلا يوجبان العمل . وقد صرّح حجّة الإسلام الغزالي وشيخ الإسلام ابن تيمية والعلاّمة الشاطبي - صاحب الموافقات - بأنّ العلم الصحيح يستلزم العمل . والحقّ ، التفصيل الذي أشرنا إليه آنفاً ، وآيات الكتاب العزيز دالّة عليه ومعزّزة له ، ويدلّ لمن قال إنّ الآية نزلت في أهل الكتاب ما رواه ابن جرير عن عكرمة قال : قال عبد الله بن سلام وثعلبة وابن يامين وأسد وأسيد إبنا كعب وسعيد بن عمر وقيس بن زيد كلّهم من يهود : يا رسول الله يوم السبت نعظّمه فدعنا فلنسبت فيه ، وإنّ التوراة كتاب الله فدعنا فلنقم بها بالليل ، فنزلت . فالخطاب على هذا لليهود خاصّة ، لا لأهل الكتاب عامّة ، ولكن الرواية غير صحيحة وهي تنمّ على نفسها ، فهي موضوعة للآية ، وهناك رواية أخرى بمعناها . والوجه الثاني في تفسير السلم - وهو المسالمة والوفاق - يتوقّف على الوجه الأول - أخذ الدين بجملته - لأنّه أمر برفع الشقاق والتنازع وبالإعتصام بحبل الوحدة ، وشدّ أواخي الإخاء ، ولا يرتفع الشيء إلاّ برفع أسبابه ، ولا يستقرّ إلا بتحقّق وسائله ، وهو بمعنى قوله عزّ وجلّ : { وَٱعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ } [ آل عمران : 103 ] الآية . وقوله تعالى : { وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ } [ الأنفال : 46 ] وقوله صلى الله عليه وسلم : " لا ترجعوا بعدي كفّاراً يضرب بعضكم أعناق بعض " رواه الجماعة كلّهم . وقد خالفنا كلّ هذه النصوص فتفرّقنا وتنازعنا وشاقّ بعضنا بعضاً بشبهة الدين ، إذ اتّخذنا مذاهب متفرّقة ، كلّ فريق يتعصّب لمذهب ويعادي سائر إخوانه المسلمين لأجله ، زاعماً إنّه ينصر الدين ، وهو يخذله بتفريق كلمة المسلمين ، هذا سنّي يقاتل شيعيّاً ، وهذا شيعي ينازل إباضياً ، وهذا شافعي يغري التتار بالحنفية ، وهذا حنفي يقيس الشافعية على الذمّية ، وهؤلاء مقلدة الخلف ، يحادون من اتّبع طريقة السلف { أَفَلَمْ يَدَّبَّرُواْ ٱلْقَوْلَ أَمْ جَآءَهُمْ مَّا لَمْ يَأْتِ آبَآءَهُمُ ٱلأَوَّلِينَ } [ المؤمنون : 68 ] أم أمروا بهذا من الله ورسوله ومن الأئمّة المجتهدين ؟ كلاّ ، بل كان التعادي والتنازع إنحرافاً عن الصراط المستقيم ، واتّباعاً لخطوات الشيطان الرجيم ، فكما خالف المفرّقون المتنازعون ربّهم في ذلك الأمر ، خالفوا ما اتّبعه به من هذا النهي ، إذ قال : { وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَاتِ ٱلشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ } الخطوات جمع خطوة بالضم وبالفتح ، وهما ما بين قدمي من يخطو بنقلهما في المشي ، أي لا تسيروا سيره وتتّبعوا سبله في التفرّق في الدين ، أو الخلاف والتنازع مطلقاً . وسبل الشيطان وخطواته هي كلّ أمر يخالف سبيل الحقّ والخير والمصلحة ، وهي ما عبّر عنه بالسبل في قوله تعالى : { وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَٱتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ } [ الأنعام : 153 ] فذكر تعالى أنّ له سبيلا واحدة سمّاها صراطاً مستقيماً ؛ لأنّها أقرب طريق إلى الحقّ والخير والسلام ، وأنّ هناك سبلا متعدّدة يتفرّق متبعوها عن ذلك الصراط ، وهي طرق الشيطان ، وقد علم - من جعل التفرّق تابعاً لاتّباع سبل هي غير صراط الله - إنّ الذين يتّبعون سبيل الله لا يتفرّقون { إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ } [ الأنعام : 159 ] نعم قد يطرأ عليهم سبب الخلاف والتنازع ، ولكنّهم متى شعروا بأنّ التنازع قد دبّ إليهم في أمر فزعوا إلى تحكيم الله ورسوله فيه بردّه إلى حكمهما ، كما أمرهم بقوله : { فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ ذٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً } [ النساء : 59 ] أي مآلا وعاقبة . فالآيات يفسّر بعضها بعضاً إذا نحن أخذنا القرآن بجملته كما أمرنا . وقال الأستاذ الإمام : هذه الآيات حجّة لعلماء الأصول القائلين بأنّ الحقّ واحد لا يتعدّد ، ويا ليت أصحاب هذا الأصل فرّضوا على أنفسهم الإجتماع لكلّ خلاف يعرض لهم ، والبحث عن وجه الحقّ فيه بلا تعصّب ولا مراء ، حتّى إذا ما ظهر أجمعوا عليه ، وإذا هو لم يظهر لبعضهم ، ثابر من لم يظهر له على تطلابه بإخلاص لا يعادي فيه أحداً ، ولا يجعله ذريعة لتفريق الكلمة . طريق الحقّ هو الوحدة والإسلام ، وطرق الشيطان هي مثارات التفرّق والخصام ، وهي معروفة في كلّ الأمم ، ولكن الشيطان يزيّن طرقه ويسوّل للناس المنافع والمصالح في التفرّق والخلاف ، فقد كانت يهود أمّة واحدة ، مجتمعة على كتاب واحد هو صراط الله ، فسوّل لهم الشيطان فتفرّقوا وجعلوا لهم مذاهب وطرقاً ، وأضافوا إلى الكتاب ما أضافوا ، وحرّفوا من كلمه ما حرّفوا ، واتّبعوا السبل فتفرّقت بهم عن سبيل الله ، حتّى حلّ بهم الهلاك والدمار ، ومزّقوا كلّ ممزّق وكذلك فعل غيرهم ، كأنّهم رأوا دينهم ناقصاً فكمّلوه ، وقليلا فكثّروه ، وواحداً فعدّدوه ، وسهلا فصعّبوه ، فثقل عليهم بذلك فوضعوه ، فذهب الله بوحدتهم حتى لم تغن عنهم كثرتهم ، وسلّط عليهم الأعداء ، وأنزل بهم البلاء ، { سُنَّتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ } [ غافر : 85 ] . هذا هو المتبادر من خطوات الشيطان في هذا المقام . ومن خطواته طرق الفواحش والمنكرات كلّها ، ولذلك قال تعالى : { وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَاتِ ٱلشَّيْطَانِ فَإِنَّهُ يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنْكَرِ } [ النور : 21 ] وأمّا كون الشيطان عدوّاً مبيناً فذاك إنّ جميع ما يدعوا إليه ظاهر البطلان ، بيّن الضرر لمن تأمّل وعقل ، فمن لم يدرك ذلك في مبدأ الخطوات ، أدركه في غايتها ، عندما يذوق مرارة مغبّتها ، لا سيّما بعد تذكير الله تعالى وهدايته عباده إلى ذلك ، فلا عذر لمن بلغته هذه الهداية إذا بقي على ضلالته ، واستحبّ العمى على الهدى ، ولذلك قال عزّ شأنه : { فَإِن زَلَلْتُمْ مِّن بَعْدِ مَا جَآءَتْكُمُ ٱلْبَيِّنَاتُ فَٱعْلَمُوۤاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ } أي فإن زللتم وحدتم عن صراط الله - وهو السلم - إلى خطوات الشيطان - وهي طرق الخلاف والإفتراق والباطل والشرّ - من بعد أن بيّن الله تعالى لكم أنّ سبيله واحدة وهي السلم ، وأنّ الشيطان لكم عدو مبين ، وأمركم أن تتّخذوه عدوّاً وتجتنبوا طرقه وخطواته ، ثمّ فصّل لكم من ذلك ما اضطررتم إليه ، وأكّد النهي عن شرّ تلك الطرق وأشأمها وهي طرق التفرّق والخلاف : فاعلموا أنّ أمامكم أمراً جليلا ، وأخذاً وبيلا ، ذلك أنّ الله تعالى لعزّته لا ينسى من ينسى سننه ويزلّ عن شريعته ، بل يأخذه أخذ عزيز مقتدر ، ولحكمته قد وضع تلك السنن في الخليقة ، وهدى إليها الناس بما أنزل من الشريعة ، ومن ذلك أن جعل لكلّ ذنب عقوبة ، وجعل العقوبة على ذنوب الأمم أثراً من آثارها لازماً لها حتماً ، فكأنّه تعالى قال فاعلموا أنّه يحلّ بكم العقاب لأنّه عزيز لا يغلب على أمره ، وحكيم لا يهمل أمر خلقه ، ولكن هذا التعبير أبلغ ؛ لأنّه بيان للحجّة ، وتقرير للبرهان بالإشارة إلى مقدّماته ، إكتفاءً به عن ذكر النتيجة ، وهو من ضروب إيجاز القرآن ، التي لم تعهد في كلام إنسان . قال الأستاذ الإمام : إنّه ذكر من صفاته تعالى ما هو دليل العقاب ، وهو ما لا مطمع في زواله ، ولا هزء في الدين أكبر من ظنّ المغرور أنّه ينال جنّة عرضها السماوات والأرض وفيها من النعيم والرضوان ما لم يخطر على قلب بشر ، بغير الأعمال التي أرشدت إليها آيات الله تعالى ، مبيّنة أنّ العقوبات على تركها من آثار صفاته القديمة التي لا يلحقها تغيير ، ولا تؤثّر فيها الحوادث بتبديل ولا تحويل اهـ . ونقول نحن على طريقته : إنّ ظنّ المغرورين بأنّه يكون لهم السلطان والخلافة في الأرض بمجرّد دعوى الإيمان والإسلام ، ولو مع بعض الأعمال البدنية من غير إقامة العدل في الناس والعمارة والإصلاح في الأرض ، هو من الهزء بآيات الله في كتابه ، وآياته في خلقه ، فإنّها متّفقة على أنّ الأرض يرثها عباد الله الصالحون لعمارتها وإقامة العدل فيها { وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ ٱلْقُرَىٰ } [ هود : 117 ] أي الأمم ( بظلم ) منهم أي شرك وكفر ، أو منه لهم { وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ } [ هود : 117 ] أي والحال أنّهم مصلحون في أعمالهم وسياستهم ، وإنّما يهلكها إذا ظلموا وأفسدوا فيها . والآيتان المفسّرتان آنفاً وما في معناهما كقوله تعالى : { وَٱعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ ٱللَّهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُواْ } [ آل عمران : 103 ] إلى قوله : { وَلاَ تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَٱخْتَلَفُواْ مِن بَعْدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ } [ آل عمران : 105 ] وقوله : { إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعاً لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ } [ الأنعام : 159 ] كلّها هادمة للتقاليد التي فرّقت الأمّة وجعلتها شيعاً ، حتّى صار بأسها بينها شديداً ، فسفكت دماءها بأيديها ، ومزّقت دنياها بتمزيق دينها ، وكان من أمرها بعد ذلك ما نرى سوء عاقبته في كلّ شعب وكلّ قطر . ثمّ بيّن تعالى غاية الوعيد المشار إليه في الاسمين الكريمين فقال : { هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ ٱلْغَمَامِ وَٱلْمَلاۤئِكَةُ } وقد غيّر الأسلوب بالإلتفات عن الخطاب والأمر إلى الحكاية عن الزالّين عن صراط الله بضمير الغائب . والحكمة في الإلتفات تناول هذا الوعيد لجميع من زلّ من المؤمنين المخاطبين في الدخول في السلم والمنهيين عن ضدّه ، ومن زلّ من غيرهم ، أو هي الإيذان بأنّ الزالّين لا يستحقّون شرف الخطاب الإلهي . الاستفهام في الآية بمعنى النفي ، وينظرون بمعنى ينتظرون ، وهي كثيرة الإستعمال بهذا المعنى في الكتاب العزيز ، ولا سيّما في أمور الآخرة كقوله تعالى : { فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ ٱلسَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً } [ محمد : 18 ] - { مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً } [ يس : 49 ] وإتيان الله تعالى ، فسّره الجلال وآخرون بإتيان أمره ، أي عذابه ، كقوله في آية أخرى : { هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيَهُمُ ٱلْمَلائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ } [ النحل : 33 ] أي فهو بمعنى ما جاء من التخويف بعذاب الآخرة في الآيات الكثيرة الموافقة لهذه الآيات في أسلوبها . وأقرّ الأستاذ الإمام الجلال على ذلك وبيّن في الدرس أنّ هذا الإستعمال من أساليب العرب المعروفة من حذف المضاف وإسناد الفعل إلى المضاف إليه مجازاً ، وأوضحه أتمّ الإيضاح ، فهو على حدّ { وَسْئَلِ ٱلْقَرْيَةَ } [ يوسف : 82 ] ومن المفسّرين من قال إنّ الإسناد حقيقي ، وإنّما حذف المفعول للعلم به من الوعيد السابق ، أي هل ينظرون إلاّ أن يأتيهم الله بما وعدهم به من الساعة والعذاب ؟ وعدّه آخرون من المتشابهات فقالوا : إنّ الله تعالى يأتي بذاته ، ولكن لا كإتيان البشر ، بل إتيانه من صفاته التي لا نبحث عن كيفيتها اتّباعاً للسلف ، وأمّا تأويل الإتيان بما نقله البيهقي عن الأشعري ، فلا نذكره لأنّه ممّا يزيد المعنى بعداً عن الفهم . وقد يقال إنّه ليس من مقتضى مذهب السلف أن يجعل كلّ ما يسند إلى الله تعالى من المتشابهات التي لا تفهم بحال ، ولا تفسّر ولو بإجمال ، فحسبنا أن نقول على رأي من فسّر إتيان الله هنا بإتيان أمره وما وعد به من العذاب ، أو إتيانه بما وعد به : إنّنا نفوض إليه تعالى كيفية ذلك ، وبذلك نكون على طريقة السلف في التفويض ، مع العلم بأنّ الله تعالى ينذر الذين زلّوا عن صراطه وفرّقوا دينه بأمر معروف في الجملة لا بشيء مجهول مطلق ، وممّا يدلّنا على أنّ المراد بالآية ما ذكرنا قوله تعالى : { وَيَوْمَ تَشَقَّقُ ٱلسَّمَآءُ بِٱلْغَمَامِ وَنُزِّلَ ٱلْمَلاَئِكَةُ تَنزِيلاً } [ الفرقان : 25 ] مع الآيات الكثيرة الناطقة بأنّ قيام الساعة وخراب العالم يكون { إِذَا ٱلسَّمَآءُ ٱنشَقَّتْ } [ الإنشقاق : 1 ] وانتثرت كواكبها إلخ . وإنّما يأتي بذلك الله تعالى بتغيير هذا النظام الذي وضعه لارتباط الكواكب وحفظ كلّ كوكب في فلكه ، وسيأتي لمذهب السلف في الإتيان توجيه أقرب من هذا . وأمّا ظلل الغمام فهي قطع السحاب الأول ، وهي جمع ظلّة بالضم كغرف جمع غرفة ، وهي ما أظلّك ، والثاني جمع غمامة كسحاب وسحابة وزناً ومعنىً ، سمّي بذلك لأنّه يغمّ السماء أي يسترها ، وخصّ بعضهم الغمام بالسحاب الأبيض ، وزاد بعض آخر الرقيق ، وفيه إنّ الأبيض الرقيق لا يمطر ، والعرب تسمّي البرد حبّ الغمام . وذكر المفسّرون إنّ إتيان أمر الله أو عذابه في الغمام ، عبارة عن مجيئه من حيث ترجى الرحمة بالمطر ، وذلك أبلغ في تمثيل هول العذاب وفظاعته ؛ لأنّ الخوف إذا جاء من موضع الأمن كان خطبه أعظم ، والعذاب إذا فاجأ من حيث ترجى الرحمة كان وقعه آلم ، كما وقع لعاد قوم هود { قَالُواْ هَـٰذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا ٱسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ } [ الأحقاف : 24 ] وهو مبني على أنّ الغمام مظنّة المطر ، والظاهر أنّ من قال إنّ الغمام هو السحاب الأبيض ، لا يعني به تلك السحائب البيض الرقاق المرتفعة التي تظهر في أيّام الصيف ، وإنّما أراد به ذلك السحاب المسف لثقله بالمطر ، الذي هو أقرب إلى البياض منه إلى السواد . وقال الأستاذ الإمام : إنّ الحكمة في نزول العذاب في الغمام ، إنزاله فجأة من غير تمهيد ينذر به ، ولا توطئة توطن النفوس على احتماله ، وذلك أبلغ في هوله [ ما من دهي بالأمر كالمعتد ] وهو ذلك الغمام الذي يحدث عن تخريب العالم فجأةً فيأتيهم العذاب ، قبل أن يتبدّد الغمام الناشئ عن الخراب ، وهذا القول يتّفق مع الأول وهو أقرب إلى معنى قوله تعالى في الساعة { لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً } [ الأعراف : 187 ] . ويجب أن تكون هذه الآيات عبرة للمؤمن ترغّبه في المبادرة إلى التوبة ، لئلاّ يفاجئه وعد الله تعالى وهو غافل ، فإن لم يفاجئه قيام الساعة العامّة التي بها يهلك هذا العالم كلّه ، فاجأه قيام قيامته بموته بغتة ، فإن لم يمت بغتة جاءه مرض الموت بغتة ، حتّى لا يقدر على العمل ، وتدارك الزلل . وإذا جرينا على هذه الطريقة التي أرشدتنا إليها الآية السابقة على الوجه الأول في تفسيرها ، فحملنا بعض الآيات على بعض ، واستخرجنا المعنى من مجموعها ، كان لنا أن نقول : إذا وقعت الواقعة ، وقرعت القارعة ، وكوّرت الشمس ، وتناثرت الكواكب ، وانشقّت السماء شقّاً ، ورجّت الأرض رجّاً ، وبسّت الجبال بسّاً ، فكانت أولا كالعهن المنفوش ثمّ صارت هباءً منبثّاً ، فإنّ مادّة هذا الكون تعود كما كانت قبل التكوين أي مادّة سديمية وهي ما عبّر عنه في بدء التكوين بالدخان ، وفي الحكاية عن الخراب بالغمام . وإنّ كثيراً من علماء الهيئة الغربيين ليتوقّعون خراب هذا العالم بقارعة تحدث من إصطدام بعض الكواكب ببعض بحيث تبطل الجذب العامّ ، الذي به قام هذا النظام ، وهو في معنى ما ورد من تشقّق السماء بالغمام ، وهذا المعنى لم يكن يخطر ببال أحد على عهد نزول القرآن . وأمّا إتيان الملائكة هنا فهو بمعنى نزولهم في قوله : { وَيَوْمَ تَشَقَّقُ ٱلسَّمَآءُ بِٱلْغَمَامِ وَنُزِّلَ ٱلْمَلاَئِكَةُ تَنزِيلاً } [ الفرقان : 25 ] أي وتأتيهم الملائكة الموكّلة بكل ما قضاه الله يومئذ . وقوله : { وَقُضِيَ ٱلأَمْرُ } جملة حالية ، أي كيف ينتظرون غير ذلك ، وهو أمر قضاه الله وأبرمه فلا مفرّ منه { وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلأُمُورُ } فيضع كلّ شيء في موضعه الذي قضاه ، فهو الأول ومنه بدأت الأشياء ، وهو الآخر وإليه ترجع وتصير ، وهو بكلّ شيء محيط { يٰمَعْشَرَ ٱلْجِنِّ وَٱلإِنسِ إِنِ ٱسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ فَٱنفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَانٍ * فَبِأَيِّ آلاۤءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ } [ الرحمن : 33 - 34 ] . وإذا كان كلّ ما سنّه الله تعالى من النظام لخلقه حتماً مقضيّاً لا يضلّ واضعه ولا ينسى ، فعلى من زلّ عن صراطه واتّبع خطوات الشيطان أن يبادر بالتوبة والرجوع إلى الحقّ قبل أن يحيق به زلَلـِهِ ، ويبسله عمله ، وقبل أن تقوم قيامته أو قيامة الناس أجمعين ، فيجازى على زللـه و { كُلُّ ٱمْرِىءٍ بِمَا كَسَبَ رَهَينٌ } [ الطور : 21 ] وأجدر الناس بالمبادرة إلى هذه التوبة ، علماء الأمّة الذين أبسلوها بخلافهم وتفرّقهم ، فعليهم أن يحكّموا كتاب الله وسنّة رسوله فيما شجر بينهم من غير تعصّب ويسلّموا تسليماً . وذكر الأستاذ الإمام في تفسير الآية وجهاً آخر ، يعدّ بياناً للقول بأنّ الإتيان مسند إلى الله تعالى على أنّه هو الذي يأتي على ظاهر مذهب السلف ، لا عذابه ولا يومه الموعود ، وهو من الآيات الكبرى ، وأسرار المعارف العليا ، فقال ما مثاله : من الناس من يؤمن بالله تعالى وصحّة دينه إيماناً موافقاً لما جاء في كتابه ، ويكون في إيمانه على حقّ اليقين ، والإطمئنان الذي لا زلزال فيه ولا اضطراب ، وأهل هذا اليقين هم الذين يقال إن الله حاضر عندهم وأنّه معهم أينما كانوا ؛ لأنّ معرفته ثبتت في عقولهم ، والتوكّل عليه قد لابس قلوبهم ، وهم الذين قال قائلهم : لو كشف الحجاب ما ازددت يقيناً . ومنهم من ليس له تلك المعرفة وهذا اليقين ، فلا يقال إنّ الله عندهم ؛ لأنّ ما حضر في عقله هو غير ما وصف الله تعالى به نفسه ، وشهدت به آياته في كتابه وآياته في خلقه ، ثمّ هو ليس على يقين ممّا عنده ، أولئك أصحاب الظنون وأرباب الشكوك ، وحملة التقاليد الذين زلّوا من بعد ما جاءتهم البيّنات فاتّخذوا بينهم وبين الله حجّاباً ووسطاء ، وشبّهوه بخلقه في كثير من الشؤون ، فهم غائبون عن الله تعالى ومحجوبون عن ربّهم ، بحيث لا تطوف معرفته الحقيقية بعقولهم ، ولا تلابس عظمته وكماله قلوبهم ، فإذا كان يوم القيامة وكشف الحجاب عرفوا الله ربّهم الحقّ ، وتبيّن لهم ما كانوا عليه من الباطل ، فذلك إتيان الله لهم ، أي يأتيهم من معرفته ما كانوا غائبين عنه ومحرومين منه في الدنيا ، والإتيان يكون في المعقولات ، كما يكون في المحسوسات ، فلا حاجة إلى التأويل . إنّ هؤلاء الزالّين عن صراط الله تعالى صنفان : صنف اعتقدوا الباطل حقاً ، فلم يعرفوا حقيقة التوحيد ورجوع كلّ أمر إلى من أعطى كلّ شيء خلقه على سنن ثابتة ، ولا غير التوحيد من أصول الإيمان . وصنف اتّبعوا الظنّ ، وهاموا في أودية الوهم ، فلم يكونوا على بيّنة من هذا الأمر ، فإذا ما تجلّى الله تعالى في ذلك اليوم على الأرواح ، وزالت الحجب التي كانت دونها في سجن الأشباح ، زال جهل الجاهلين ، وانكشف ظنّ الظانّين ، وبطل وهم الواهمين ، وعرف الجميع ربّ العالمين ، بما جاءهم من الحقّ اليقين ، فذلك مجيء الله تعالى وإتيانه في يوم الدين ، هذا ما تجلّى به مسألة الإتيان على مذهب السلف . وأمّا كون هذا الإتيان في ظلّل من الغمام ، فهو من الأمور الأخروية الغيبية التي قلنا مراراً إنّنا لا نبحث عن حقيقتها ، فكون معرفة الله تعالى واليقين به ممّا يحصل للجاهلين والغافلين بحصول ظلل من الغمام نفوّض سرّه إلى الله تعالى ، وما يدرينا إنّ في ذلك الغمام آيات بيّنات ، وحججاً باهرات ، وإتيان الملائكة على هذا التأويل أظهر منه في التأويل الأول ؛ لأنّ المقام مقام تمثيل ظهور سلطان الله تعالى وعظمته ، واستغراق القلوب في الخضوع لجلاله عندما يغشاها نور معرفته ، ولا ريب أنّ حضور الملك في جنده الأكبر ، هو أبين لكمال العظمة وأظهر ، ولذلك قال تعالى : { وَجَآءَ رَبُّكَ وَٱلْمَلَكُ صَفّاً صَفّاً } [ الفجر : 22 ] وقال تعالى : { يَوْمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ وَٱلْمَلاَئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَـٰنُ وَقَالَ صَوَاباً } [ النبأ : 38 ] . والمراد بهذا المعنى الذي قرّره الأستاذ الإمام ، تقريب هذا المذهب من الإفهام ، ولا يعني أن هذا بيان لكيفية الإتيان في الغمام ، ويمكن أن يقال إنّ الغمام في الآية إشارة إلى الحجاب أو الرداء الذي ورد في حديث أبي موسى عند الشيخين وغيرهما " وما بين القوم وبين أن يروا ربّهم إلاّ رداء الكبرياء على وجهه " وبيانه إنّه ورد في أحاديث أخرى أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال : " سألت جبريل عليه السلام هل ترى ربّك ؟ فقال إنّ بيني وبينه سبعين حجاباً من نور " . وقال الغزالي وغيره من أئمّة الصوفية : إنّ الحجب - أي الموانع - التي تمنع العبد من معرفة الحق كثيرة ، أكثفها نفسه ، وهذه الحجب تزال يوم القيامة عن المؤمنين إلاّ حجاباً واحداً ، فيعرفون الحق معرفة كاملة تستغرق الروح ، وذلك ما عبّر عنه بالرؤية وبمجيء الله وإتيانه . فالغمام في هذا المقام التمثيلي إشارة إلى الحجاب الذي لا يحصل كمال المعرفة الممكنة بدونه ، وبذلك تتفق الآيات مع الأحاديث { وَلِلَّهِ ٱلْمَثَلُ ٱلأَعْلَىٰ } [ النحل : 60 ] و { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ } [ الشورى : 11 ] . ولنا أن نقول على هذه الطريقة مع تفسيرنا الغمام بمادّة التكوين الأولى كما مرّ : إنّ الحجب التي تشغل الإنسان عن ربّه في الدنيا ، حظوظ النفس ، وشهواتها ، وشواغل الحسّ بالمحسوسات ، والفكر بالمدركات - كلّها ترتفع فلا تعود حائلة دون كمال العلم بالله تعالى ، ما خلا سر الإيجاد والتكوين الأول ممّ كان وبم كان ؟ وكيف كان ؟ فهذا لا يرتفع في الدنيا للموقنين ، ولا في الآخرة للمقرّبين . هذا وأنت ترى إنّ الوجه الأول في تفسير الآية ، هو المتبادر والمنطبق على الآيات الأخرى في نذر القيامة ، وفي كلّ منهما عبرة وهداية للمؤمنين ، وأمّا المرتابون الممارون فلا يزيدهم الكلام عن الآخرة إلاّ ظلمة ورجساً إلى رجسهم ؛ لأنّهم محجوبون في حسهم حتّى عن نفسهم و { كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ } [ المؤمنون : 53 ] .