Subchapter (Sura: 2, Ayat: 84-86)

كان التذكير في الآية السابقة بأهم المأمورات التي أخذ الله تعالى الميثاق على بني إسرائيل بها بعد توحيد الله تعالى وإفراده بالعبادة ، وبيان أنّهم نقضوا ميثاق الله تعالى ولم يأتمروا بها ، وفي هاتين الآيتين التذكير بأهم المنهيات التي أخذ الله تعالى الميثاق عليهم بإجتنابها ، وبيان أنّهم نقضوا ميثاقه ولم ينتهوا عنها ، وقد قال هناك : { وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ بَنِيۤ إِسْرَائِيلَ } [ البقرة : 83 ] أي الذين نزلت عليهم التوراة ، ثم التفت إلى خطاب الحاضرين في زمن التنزيل فقال : { ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ } [ البقرة : 83 ] وقال هنا : { وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ } تمادياً في سياق الإلتفات ، وتذكيراً بوحدة الأمّة واعتبارها كالشخص الواحد ، يصيب الخلف أثر ما كان عليه السلف من خير وشر ، ما استنوا بسنتهم ، وجروا على طريقتهم . كما تؤثر أعمال الشخص السابقة في قواه النفسيّة : وطبع ملكاته بعد انحلال مادة تلك الأعضاء التي ابتدأت العمل ، وحلول مواد أخرى في محلّها تتمرن على مثل ذلك العمل ، فما يفعله الشخص في صغره ، يبقى أثره في قواه في كبره ، فكذلك الأمم . وقد أورد النهي عن سفك بعضهم دم بعض ، وإخراج بعضهم بعضاً من ديارهم وأوطانهم ، بعبارة تؤكد معنى وحدة الأمّة ، وتحدث في النفس أثراً شريفاً يبعثها على الإمتثال - إن كان هناك قلب يشعر ، ووجدان يتأثّر - فقال : { لاَ تَسْفِكُونَ دِمَآءَكُمْ } فجعل دم كل فرد من أفراد الأمّة كأنه دم الآخر عينه ، حتّى إذا سفكه كان كأنه بخع نفسه وانتحر بيده . وقال : { وَلاَ تُخْرِجُونَ أَنْفُسَكُمْ مِّن دِيَارِكُمْ } على هذا النسق . وهذا التعبير المعجز ببلاغته ، خاص بالقرآن . فهذه الأحكام لا تزال محفوظة عند الإسرائيليّين في الكتاب ، وإن لم يجروا عليها في العمل ، ولكن العبارة عنها عندهم ، لا تطاول هذه العبارة التي تدهش صاحب الذوق السليم ، والوجدان الرقيق ، فهذا إرشاد حكيم طلع من ثنايا الأحكام يهدي إلى أسرارها ، ويوميء إلى مشرق أنوارها ، من تدبّره علم أنه لا قوام للأمم ، إلاّ بالتحقق بما تضمّنته هذه الحكم ، وشعور كل فرد من أفرادها بأن نفسه الآخرين ودمّه دمّهم ، لا فرق في الإحترام بين الروح التي تجول في بدنه والدم الذي يجري في عروقه ، وبين الأرواح والدماء التي يحيا بها إخوانه الذين وحّدت بينه وبينهم الشريعة العادلة والمصالح العامة ، هذا هو الوجه الوجيه في الآية ، وقيل : معناها لا ترتكبوا من الجرائم ما تجازون عليه بالقتل والإخراج من الديار . ويقال في قوله : ( لا تسفكون ) كما قيل قبله في قوله : { لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ ٱللَّهَ } [ البقرة : 83 ] من تضمن صيغة الخبر للتأكيد . وقوله تعالى : { ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ } فيه وجهان : أحدهما : إنّه يخاطبهم بما كان من إعتراف سلفهم بالميثاق وقبوله ، وشهودهم الوحي الذي نزل به على موسى عليه السلام . وثانيهما : إنّ المراد الحاضرون أنفسهم ، أي أنكم أيّها المُخاطبون بالقرآن قد أقررتم بهذا الميثاق وتعتقدونه في قلوبكم ، ولا تنكرونه بألسنتكم ، بل تشهدون به وتُعلنونه ، فالحجّة ناهضة عليكم به . ثم بعد بيان هذا الميثاق وتسجيله عليهم بأنّهم يعرفونه لا يُنكرون منه شيئاً ، ذكر نقضهم إياه فقال : { ثُمَّ أَنْتُمْ هَـٰؤُلاۤءِ } الحاضرون الشاهدون المشاهدون { تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ } أي يقتل بعضكم بعضاً ، كما كان يفعل من قبلكم ، مع إعترافكم بأن الميثاق مأخوذ عليكم كما كان مأخوذاً عليهم . كان بنو قينقاع من اليهود أعداء بني قريظة إخوانهم في الدين ، وكان الأوّلون حلفاء الأوس ، والآخرون مع بني النضير حلفاء الخزرج ، ثم افترقوا فبقي بنو النضير مع الخزرج وحالف بنو قريظة الأوس ، وكان الأوس والخزرج قبل الإسلام أعداء ، وكانوا يقتتلون ومع كل حلفاؤه ، فهذا ما احتج الله تعالى على بني إسرائيل بقتلهم أنفسهم في عصر التنزيل . ويتبع هذا القتال الأسر ، ومن لوازمه الإخراج من الديار ولذلك قال : { وَتُخْرِجُونَ فَرِيقاً مِّنْكُمْ مِّن دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِٱلإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ } والتظاهر التعاون ، وتظاهرون أصله تتظاهرون كما قرأ الجمهور ، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي بحذف إحدى التائين للتخفيف وهو مقيس مشهور . كان كل فريق من اليهود يظاهر حلفاءه من العرب ويعاونهم على إخوانه من اليهود بالإثم كالقتل والسلب ، وبالعدوان كالإخراج من الديار . ومن مثارات العجب أنّهم كانوا إذا اتفقوا على فداء الأسرى ، يُفدي كلّ فريق من اليهود أسرى أبناء جنسه - وإن كانوا من أعدائه - ويعتذرون عن هذا بأنّهم مأمورون في الكتاب بفداء أسرى شعب إسرائيل . فإنّ كانوا مستمسكين بالكتاب ، فلِمَ قاتلوا شعب إسرائيل وأخرجوهم من ديارهم وهم منهيون عن ذلك في الكتاب ؟ هذا لعب بالكتاب واستهزاء بالدين ، ولذلك قال تعالى : { وَإِن يَأتُوكُمْ أُسَارَىٰ تُفَادُوهُمْ } بعد أن كنتم أسّرتموهم وأخرجتموهم بالتظاهر عليهم مع العرب { وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ } بميثاق أغلظ من طلب مفاداتهم { أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ ٱلْكِتَابِ } وهو فداء الأسرى { وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ } آخر منه وهو النهي عن القتل والإخراج ؟ أليس من الحماقة والهزء والسخريّة أن يدّعي مدع مثل هذا الإيمان بأهون الأمور مع الكفر بأعظمها ؟ والإيمان لا يتجزّأ فالكفر بالبعض كالكفر بالكلّ . قال الأستاذ الإمام : في التعبير عن المخالفة والمعصية بالكفر دليل على ما سبق بيانه في معنى قوله تعالى : { وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيـۤئَتُهُ } [ البقرة : 81 ] فالقرآن يصرّح هنا وفي آيات كثيرة : بأن مَنْ يقدم على الذنب لا تضطرب نفسه قبل إصابته ، ولا يتألّم ويندم بعد وقوعه فيرجع إلى الله تعالى تائباً ، بل يسترسل فيه ، بلا مبالاة بنهي الله تعالى عنه وتحريمه له ، فهو كافر به ؛ لأن المؤمن بأن هذا شيء حرّمه الله تعالى ، المصدّق بأنّه من أسباب سخطه وموجبات عقوبته ، لا يمكن أن لا يكون لإيمان قلبه أثر في نفسه ، فإنّ من الضروريات أن لكل إعتقاد أثر في النفس ، ولكل أثر في النفس تأثيراً في الأعمال . وهذا هو الوجه في الأحاديث الصحيحة الناطقة بأنّه " لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ؛ ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ، ولا يشرب الخمر شاربها وهو مؤمن " . سمّى الله الذنب هاهنا كفراً ؛ لما تقدّم وتوعد عليه بوعيد الكفر ، فقال : { فَمَا جَزَآءُ مَن يَفْعَلُ ذٰلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْيٌ فِي ٱلْحَيَاةِ ٱلدُّنْيَا } إلخ . أوعدهم الله تعالى كما أوعد مَنْ قبلهم ومَنْ بعدهم : بأنّهم يعاقبون على نقض ميثاق الدين الذي يجمعهم ، والشريعة التي هي مناط وحدتهم ، ورباط جنسيتهم ؛ بالخزي العاجل ، والعذاب الآجل . وقد دلّ المعقول ، وشهد الوجود ، بأنّه ما من أمّة فسقت عن أمر ربّها ، واعتدت حدود شريعتها ، إلاَّ وانتكث فتلها ، وتفرّق شملها ، ونزل بها الذُلّ والهوان ، وهو الخزي المراد في القرآن ، وهذه هي سنّة الخليقة ، ذكرها ليعتبر بها مَنْ صرفته الغفلة عنها . وأمّا العذاب الآجل الذي عبّر عنه بقوله : { وَيَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ ٱلّعَذَابِ } فهو على كونه من عالم الغيب معقول المعنى ، وهاد إلى حكمة عليا ، ذلك أن النفوس البشريّة إذا سحل مريرها ، واختلت بفساد الأخلاق أمورها ، وكثرت في هذا العالم شرورها ، حتى سُلبت ما أعده الله تعالى لمَنْ حافظوا على الحقيقة ، واستقاموا على الطريقة ، تكون جديرة بأن تُسلب في الآخرة ما أعدّه الله تعالى للأرواح العالية ، وما وعد به أصحاب النفوس الزاكية ، فإنّ سعادة الدار الدنيا لم تكن أجراً على أعمال بدنية ، لا تتعلّق بصلاح النفس في خلق ولا نيّة ، وإنّما هي ثمرة تزكية النفس ، التي يتوسّل إليها بعمل الحس ، فإذا كان هذا شأن سعادة الدنيا فكيف يكون نعيم الآخرة جزاء حركات جسديّة ، وهي الدار التي تغلب فيها الروحانية . { وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا } [ الشمس : 7 - 10 ] . { وَمَا ٱللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ } بل هو مُحيط به لا يخفى عليه منه شيء . وقد قرأ عاصم في رواية المفضّل ( تُردون ) بالخطاب لمناسبة قوله : { مِّنْكُمْ } كما قرأ الجمهور ( تعملون ) بالخطاب لذلك . وقرأ ابن كثير ونافع وعاصم في رواية أبي بكر ويعقوب ( يعملون ) على الغيبة ، لرجوع الضمير إلى { مَن يَفْعَلُ } . ثم أكّد الله تعالى ذلك الوعيد الشديد وبيّن سببه بقوله : { أُولَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُاْ ٱلْحَيَاةَ ٱلدُّنْيَا بِٱلآخِرَةِ } أي جعلوا حظوظهم من الحياة الدنيا بدلا من الآخرة ، بما فرّطوا في جنب الله وأهملوا من شريعته ، حتى لم يتّبعوا منها إلاّ ما يوافق أهواءهم ولا يعارض شهواتهم ، كالحميّة التي حملت كل حليف على الإنتصار لمحالفه المشرك ، ومظاهرته إيّاه على قومه الذين تجمعه بهم رابطة الدين والنسب . { فَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمُ ٱلْعَذَابُ } لأن علّته ذاتية فيهم ، وهي ظلمة أرواحهم وفساد أخلاقهم { وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ } بشفاعة شافع أو ولاية وليّ من دون الله { مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ } [ البقرة : 255 ] وأنى يأذن بالشفاعة لمَنْ سجّلت عليهم الشقاء أعمالهم بإحاطة الخطايا بهم من كل جانب ، حتى أخذت عليهم طريق الرحمة ، وقطعت عليهم بإختيارهم سبيل الرضوان الإلهيّ ، فمن الجهل إهمالهم الأمر والنهي ، ونقضهم ميثاق الله تعالى في أهم ما واثقهم به ، واعتمادهم مع هذا كلّه على الشفعاء { وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ وَهُمْ مِّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ } [ الأنبياء : 28 ] . ومن مباحث الألفاظ في قوله : { وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ } أن الضمير للشأن عند المفسّر والجماهير . وقال الأستاذ الإمام : إن المعهود في كلام العرب أنّ الجملة التي تقضي الحال فيها بتقدّم الاسم وتأخّر الفعل ، أو ما يشتق منه لا بدّ أن تصدر بضمير تعتمد عليه ، ولهذا شواهد في كلام البلغاء يتّفق فيها ذوقهم ، وإن اختلف النُحّاة في إعرابها .