Subchapter (Sura: 7, Ayat: 129-132)

ولما تشوف السامع إلى ما كان من جوابهم ، أشار تعالى أن قلقهم كان وصل إلى حد لا صبر معه بقوله مستأنفاً : { قالوا } ولما كان الموجع هو الأذى ، لا كونه من معين ، بنوا للمفعول قولهم : { أوذينا } أي بالقتل والاستعباد . ولما كان أذاهم غير مستغرق للزمان ، أثبتوا الجارّ فقالوا : { من قبل أن تأتينا } أي كما تعلم { ومن بعد ما جئتنا } أي فما الذي أفادنا مجيئك { قال } مسلياً لهم وداعياً ومرجياً بما رمز إليه من قبل { عسى ربكم } أي الذي أحسن إلى آبائكم بما تعرفون وإليكم بإرسالي إليكم { أن يهلك عدوكم } فلا يهولنكم ما ترون { ويستخلفكم } أي ويوجد خلافتكم لهم متمكنين ، لا يحكم عليكم غيركم { في الأرض } أي جنسها إن كنتم متقين ؛ ثم سبب عن الاستخلاف قوله مذكراً لهم محذراً من سطواته سبحانه : { فينظر } أي وأنتم خلفاء متمكنون { كيف تعملون * } أي يعاملكم معاملة المختبر وهو في الأزل أعلم بما تعملون منكم بعد إيقاعكم للأعمال ، ولكنه يفعل ذلك لتقوم الحجة عليكم على مجاري عاداتكم . ولما رجاهم موسى عليه السلام بذلك ، أخبر سبحانه أنه فعل ما أخبرهم به ، فذكر مقدماته فقال : { ولقد } أي قال لهم ما قال والحال أنا وعزتنا قد { أخذنا } أي قهرنا { آل فرعون } ولينّا عريكتهم وسهلنا شكيمتهم { بالسنين } أي بالقحط والجوع ، فإن السنة يطلق بالغلبة على ذلك كما تطلق على العام ؛ ولما كانت السنة تطلق على نقص الحبوب ، صرح بالثمار فقال ، { ونقص من الثمرات } أي بالعاهات إن كان الماء كثيراً ، أو السنة للبادية والنقص للحاضرة { لعلهم يذكرون * } أي ليكون حالهم حال من يرجو ناظره أن يتذكر في نفسه ولو بأدنى وجوه التذكر - بما أشار إليه الإدغام ، فإن الضر يزيل الشماخة التي هي مظنة الوقوف مع الحظوظ ويوجب للإنسان الرقة فيقول : هذا إنما حصل لي بسبب تكذيبي لهذا الرسول وعبادتي من لا يكشف السوء عن نفسه ولا غيره . ولما لم يتذكروا ولا لانوا ، سبب عن أخذهم قوله معرفاً بغباوتهم معبراً في الخير بأداة التحقيق إشارة إلى أنه أغلب من الشر ، حثاً على الشكر : { فإذا } أي فما تسبب عن ذلك إلا أنهم كانوا إذا { جاءتهم الحسنة } أي الحالة الكاملة التي يحبونها من الخصب وغيره ، وعرفها بعد تحقيقها إشارة إلى إكمالها { قالوا لنا هذه } أي نحن حقيقون بها ، ودل على أن الخير أكثر من غيره بقوله بأداة الشك مع التنكير : { وإن تصبهم سيئة } أي حالة يكرهونها . ولما كانت افصابة بالسيئات تخصهم ولا يلحق بني إسرائيل منها شيء ، فكان إظهارهم للتطير بهم ظاهراً في ردهم عليهم وتكذيبهم فيه ، أشار سبحانه بإدغام التاء إلى أنهم كانوا إنما يدسونه إلى من يمكنهم اختداعه من الجهلة والأغبياء على وجه الحلية والخفاء ، بخلاف ما في يس فقال : { يطيروا } أي يتشاءموا { بموسى ومن معه } أي بأن يقولوا : ما حصل لنا هذا السوء إلا بشؤمهم ، وهو تفعل من الطير ، وهو تعمد قصد الطير لأن يطير للتفاؤل به خير أو شر ، وأصله أن العرب كانوا إذا مر الطائر من ميامنهم إلى جهة مياسرهم قالوا : بارح ، أي مشؤوم ، من البرح وهو الشدة ، فإذا طار من جهة اليسار إلى جهة اليمين عدوه مباركاً ، قالوا : من لي بالسانح بعد البارح ، أي بالمبارك بعد المشؤوم ، وعرف أن المراد هنا التشاؤم لاقترانه بالسيئة . ولما كذبوا في الموضعين ، قال مستأنفاً على وجه التأكيد : { ألا إنما طائرهم } أي قدرهم الذي سبق في الأزل من الخير والشر فلا يزداد ولا ينقص { عند الله } أي الملك الذي لا أمر لغيره وقد قدر كل شيء ، فلا يقدر على المجيء به غيره أصلاً { ولكن أكثرهم لا يعلمون * } أي لا علم لهم أصلاً فهم لا يهتدون إلى ما ينفعهم ويظنون أن للعباد مدخلاً في ذلك ، فلذلك تراهم يضيفون الأشياء إلى أسباب يتوهمونها . ولما كان هذا الذي قالوه يدل على سوء المزاج وجلافة الطباع بما لا يقبل العلاج ، أتبعه ما هو شر منه ، وهو أنهم جزموا بأنه كلما أتاهم شيء في المستقبل قابلوه بالكفر فقال : { وقالوا مهما } هي مركبة من " ما " مرتين : الأولى الشرطية والثانية تأكيد . قلبت ألف الأولى هاء استثقالاً ، قيل : مه هي الصوت الذي يكون للكف وما الشرطية ، أي كف عنك ما أنت فيه . ثم استأنفوا " ما " { تأتنا به } أي في أيّ وقت وعلى أيّ حالة كان ؛ ثم بينوا المأتي به بقولهم : { من آية } أي علامة على صدقك ، وهذا على زعمه ، ولذلك عللوه بقولهم : { لتسحرنا } أي لتخيل على عقولنا { بها } وتلفتنا عما نحن عليه إلى ما تريد فنحن نسميها سحراً وأنت تسميها آية ؛ ثم أجابوا الشرط بقولهم : { فما نحن } أي كلنا { لك } أي خاصة { بمؤمنين * } أي من أن نكذبك .