Back to subchapter overview

Subchapter (Sura: 7, Ayat: 164-167)

Tafsir: Naẓm ad-durar fī tanāsub al-ayāt wa-s-suwar

The Arabic texts on this page originate from AlTafsir.com

ولما أخبر أن الفسق ديدنهم ، أكده بقوله عطفاً على { إذ يعدون } [ الأعراف : 163 ] { وإذ } أي واسألهم عن خبرهم حين { قالت أمة منهم } أي جماعة ممن يعتبر ويقصد من الواعظين الصالحين الذين وعظوا حتى أيسوا لأمة أخرى منهم لا يقلعون عن الوعظ تخويفاً للموعوظين بما يتجاوزون به { لم تعظون قوماً } أي معتمدين على قوتهم { الله } أي الذي له الملك كله { مهلكهم } أي لا محالة لأنهم لا ينتهون عن الفساد ولا يتعظون بالمواعظ { أو معذبهم عذاباً شديداً } أي بعظيم ما يرتكبونه وتماديهم فيه { قالوا } أي الأمة الأخرى من الواعظين : وعظنا { معذرة إلى ربكم } أي المحسن إليكم بالحفظ عما وقعوا فيه من الذنب والإقبال على الوعظ حتى إذا سئلنا عن أمرنا في عصيانهم نقول : فعلنا في أمرهم جهدنا ، هذا إن لم يرجعوا { ولعلهم يتقون * } أي وليكون حالهم حال من يرجى خوفه لله فيرجع عن غيه . ولما تراجعوا بهذا الكلام ليكون زاجراً للعاصين فلم يرجعوا ، أخبر أنه صدق ظنهم بإيقاع الأمرين معاً : العذاب الشديد والإهلاك فقال : { فلما نسوا ما ذكروا به } أي فعلوا في إعراضهم عنه فعل الناسي وتركوه ترك المنسيّ ، وهو أن الله لا يهملهم كما أن الإنسان لا يمكن أن يهمل أحداً تحت يده ، ليفعل ما يشاء من غير اعتراض { أنجينا } أي بعظمتنا { الذين ينهون } أي استمروا على النهي { عن السوء } أي الحرام { وأخذنا } أي أخذ غلبة وقهر { الذين ظلموا } أي بالعدو في السبت { بعذاب بئيس * } أي شديد جداً { بما كانوا } أي جبلة وطبعاً { يفسقون * } أي بسبب استمرارهم على تجديد الفسق . ولما ذكر ما هددهم بهمن العذاب الشديد ، أتبعه الهلاك فقال : { فلما عتوا } أي تكبروا جلافة ويبساً عن الانتهاء { عن ما نهوا عنه } أي بعد الأخذ بالعذاب الشديد ، وتجاوزوا إلى الاجتراء على جميع المعاصي عناداً وتكبراً بغاية الوقاحة وعدم المبالاة ، كان مواقعتهم لذلك الذنب وإمهالهم مع الوعظ أكسبتهم ذلك وغلظت أكبادهم عن الخوف بزاجر العذاب ، من عتا يعتو عتواً - إذا أقبل على الآثام ، فهو عات ، قال عبد الحق في كتابة الواعي : وقيل إذا أقدم على كل أموره ، ومنه هذه الآية ، وقيل : العاتي هو المبالغ في ركوب المعاصي ، وقيل : المتمرد الذي لا ينفع فيه الوعظ والتنبيه ، ومنه قوله سبحانه { فعتوا عن أمر ربهم } [ الذاريات : 44 ] أي جاوزوا المقدار والحد في الكفر - انتهى . وحقيقته : جاوزوا الأمر إلى النهي ، أو جاوزوا الائتمار بأمره ، والمادة ترجع إلى الغلظ والشدة والصلابة { قلنا لهم } أي بما لنا من القدرة العظيمة { كونوا قردة } أي في صورة القردة حال كونكم { خاسئين * } أي صاغرين مطرودين بعدين عن الرحمة كما يبعد الكلب . ولما تبين بما مضى من جرأتهم على المعاصي وإسراعهم فيها استحقاقهم لدوام الخزي والصغار ، أخبر أنه فعل بهم ذلك على وجه موجب للقطع بأنهم مرتبكون في الضلال ، مرتكبون سيىء الأعمال ، ما دام عليهم ذلك النكال ، فقال : { وإذ } وهو عطف على { وسئلهم } أي واذكر لهم حين { تأذن } أي أعلم إعلاماً عظيماً جهراً معتنى به { ربك } أي المربي لك والممهد لأدلة شريعتك والناصر لك على من خالفك . ولما كان ما قيل جارياً مجرى القسم ، تلقى بلامه ، فكان كأنه قيل : تاذن مقسماً بعزته وعظمته وعلمه وقدرته : { ليبعثن } أي من مكان بعيد ، وأفهم أنه بعث عذاب بأداة الاستعلاء المفهمة لأن المعنى : ليسلطن { عليهم } أي اليهود ، ومد زمان التسليط فقال : { إلى يوم القيامة } الذي هو الفيصل الأعظم { من يسومهم } أي ينزل بهم دائماً { سوء العذاب } بالإذلال والاستصغار وضرب الجزية والاحتقار ، وكذا فعل سبحانه فقد سلط عليهم الأمم ومزقهم في الأرض كل ممزق من حين أنكروا رسالة المسيح عليه السلام ، كما أتاهم به الوعد الصادق في التوارة ، وترجمة ذلك موجودة بين أيديهم الآن في قوله في آخر السفر الأول : لا يزول القضيب من آل يهودا ، لا يعدم سبط يهودا ملكاً مسلطاً واتخاذه نبياً مرسلاً ختى يأتي الذي له الملك - وفي نسخة : الكل - وإياه تنتظر الشعوب ، يربط بالحلبة جحشه ؛ وقال السمؤال في أوائل كتابه غاية المقصود : نقول لهم : فليس في التوارة التي في أيديكم ما تفسيره : لا يزول الملك من آل يهودا والراسم بين ظهرانيهم إلى أن يأتي المسيح فلا يقدرون على جحده ، فنقول لهم : إذاً علمتم أنكم كنتم أصحاب دولة وملك إلى ظهور المسيح ثم انقضى ملككم - انتهى . ومن أيام رسالة المسيح سلط الله عليهم الأمم ومزقهم في الأرض ، فكانوا مرة تحت حكم البابليين ، وأخرى تحت أيدي المجوس ، وكرة تحت قهر الروم من بني العيص ، وأخرى في أسر غيرهم إلى أن أتى النبي صلى الله عليه وسلم فضرب عليهم الجزية هو وأمته من بعده . ولما كان السياق للعذاب وموجباته ، علل ذلك مؤكداً بقوله : { إن ربك } أي المحسن إليك بإذلال أعدائك الذين هم أشد الأمم لك ولمن آمن بك عداوة { لسريع العقاب } أي يعذب عقب الذنب بالانتقام باطناً بالنكته السوداء في القلب ، وظاهراً - إن أراد - بما يريد ، وهذا بخلاف ما في الأنعام فإنه في سياق الإنعام بجعلهم خلائف . ولما رهب ، رغب بقوله : { وإنه لغفور } أي محاء للذنوب عيناً وأثراً لمن تاب وآمن { رحيم * } أي مكرم منعم بالتوفيق لما يرضاه ثم بما يكون سبباً له من الإعلاء في الدينا والآخرة .